7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，求你和我的婢女同房，也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈；我将我的婢女送到你怀中，她见自己有了孕，我便在她眼里被小看；愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中；在你眼里怎样好，你就怎样待她吧。撒莱羞辱她，她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说，回到你主母那里，服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人；他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？
14.所以，她称那泉为看见我的那一位永活者之泉；看哪，这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性，该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”；而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”；两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质；后面进一步描述了它(21章)，那里说，当以撒所代表的主的神性理性出生后，它就被逐出家门。

7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
　　从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。