7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

2329.“说，看哪，我主啊”表示对主的神性人身和神圣活动的一种内在承认和肯定，这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处接踵而来的是肯定，因为罗得的话，即“看哪，我主啊”是一种肯定。内在肯定是内心的肯定，出现在谦卑中，同时出现在对良善的情感中。而外在肯定是口头上的，有可能出现在一种假谦卑和对良善的一种假情感中；无论谦卑还是对良善的情感，都一点也没有，如在那些为了自己的威望，确切地说，为了自我崇拜或自我吹捧和自己的物质利益而声称信主的人中间的情形。这些人口头上肯定的东西，心里其实是否认的。
经上说“我主”用的是复数形式，原因和前一章说那“三个人”是一样的。正如那里的“三个”表示主的神性本身，神性人身和神圣活动，这里的“两个”表示主的神性人身和神圣活动，如前所述(2319节)。在教会，众所周知，这些为一；由于他们为一，所以在下文，经上也以单数形式提到他们。如19:17：“领他们出来以后，他说，逃命吧”；19:19：“看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯”；19:21：“他对罗得说，看哪，连在这话上我也顾全你的脸面，我不倾覆这城”；19:22：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。
神性本身，神性人身和神圣活动就是耶和华，这一点从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”，如18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。因此，神性人身和神圣活动就是耶和华，如19:24也以这种方式提到它们：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文 (2443-2447节)。主是耶和华自己，在旧约的历史和预言部分经常被称为“耶和华”(参看1736节)。
真正的教会成员，也就是那些处于对主之爱和对邻之仁的人，都熟知并承认三位一体；但他们仍在主面前谦卑自己，并且只拜祂。这是因为他们知道，若不藉着子，没有人能靠近被称为“父”的神性本身。他们还知道，圣灵所拥有的一切神圣都是从祂发出的。当这种观念存在于他们脑海时，他们只拜祂(一切事物都通过祂而来，并来自祂)，因而只拜那一位。他们也不会将其观念分散在三位当中，如教会里面其他许多人惯常所行的那样。
这从来世的许多人身上明显看出来，包括一些学者，他们活在肉身时以为自己比其他人更掌握信之奥秘。在来世，当这些人被检查他们对一位神持有什么样的观念(即是否思想三位非受造者，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主)时，显而易见，他们持有三位的观念(因为在来世，各种观念都被交流)。然而，《亚他那修信经》明确说，没有三位非受造者、三位无限者、三位永恒者、三位全能者、三位主，只有一位，这也是真理。所以学者们承认，他们嘴上说的确实是一位神，但想的却是三位；有些学者甚至相信三位。他们说，他们无法在观念上或脑海里将这三位合在一起，而是不得不把他们分开。
其原因在于，一切奥秘，甚至极深的奥秘，都伴随一个观念，因为没有一个观念，就不可能思想、甚至记住任何东西。因此，每个人对于一位神为自己形成哪种思维、因而哪种信仰，在来世如在晴天白日下一样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，只有一位神时，他们无话可说。但当看到基督徒将其观念分成三位时，他们说，他们自己拜一位神，而基督徒却拜三位。另外，除了那些拥有仁之信的人外，没有人能在观念上将被如此分离的三位合在一起，因为主使这些人的心智适应祂自己。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。