7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

2335.“我们要在街上过夜”表示主似乎想基于真理审判，这从“街”和“过夜”的含义清楚可知。圣言经常提到“街”，“街”在内义上与“路或道”所表相同，即都表示真理，因为街就是城内的道路，这从接下来的经文明显看出来。“过夜”在此是指审判，这可从“夜”的含义看出来。前面说明(2323节)，“晚上”表示当信开始灭亡时，教会倒数第二个状态，也就是末后之前的那个状态，还表示在审判之前到来的察罚。由此明显可知，随后到来的“夜”就是当信不复存在，以及审判发生时的末后状态。由此明显可知，“在街上过夜”在内义上表示基于真理审判。
至于审判，它有两种，即：站在良善角度上的审判和站在真理角度上的审判。有信者从良善受审判，无信者从真理受审判。有信者从良善受审判，这一点从马太福音(25:34-40)很清楚地看出来；无信者从真理受审判(马太福音25:41-46)。从良善受审判的人会得救，因为他们接受良善；而从真理受审判的人会被定罪，因为他们弃绝良善。良善是主的，那些在生活和信仰上承认这一点的人是主的，并因此得救。而那些在生活、因而在信仰上不承认这一点的人不能属于主，因此不能得救。所以他们照其生活行为、思维和目的而受审判。当照这些受审判时，他们不可避免地被定罪，因为真理是这样：人凭自己只能实行、思想、意图邪恶，并且只要主不阻止他，他凭自己就会冲向地狱。
至于基于真理的审判，情况是这样：主若不从良善，就永远不审判任何人，因为祂渴望把所有人，无论多少，都提入天堂；事实上，若有可能，祂会把我们都提升到祂自己那里；因为主是怜悯本身和良善本身。怜悯本身和良善本身永远不能定任何人的罪。相反，是人定自己的罪，因为他弃绝良善。活在肉身期间，他怎样避开良善，在来世就怎样避开它，进而避开天堂和主，因为主只能住在良善中。祂也住在真理中，但不住在与良善分离的真理中。主不定任何人的罪，换句话说，祂不将任何人判入地狱，祂自己在约翰福音中说：
神差祂的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人藉着祂得救。审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:17, 19)
同一福音书：
若有人听见我的话不相信，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。(约翰福音12:47)
另外可参看之前关于该主题的讨论(223, 245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2258节)。
前面论述审判的地方(2320, 2321节)已经说明，根据主在约翰福音中的话，一切审判都属于主的神性人身和神圣活动：
父不审判什么人，乃将一切审判的事都交给子。(约翰福音5:22)
然而，刚才已说明，主不定任何人的罪，从而审判他。由此明显可知圣言在文字上是何性质，即：若不从另一种意义，也就是从内义，就无法理解它。唯独内义说明审判究竟是怎么回事。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。