7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

3024.“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。这从“娶一个女子”、“我的儿子”、“女儿”和“迦南人”的含义清楚可知：“娶一个女子”是指凭婚约结合；“我的儿子”，即以撒，是指主的神性理性(参看1893, 2066, 2083, 2630节)；“女儿”是指情感(参看489-491, 568, 2362节)；“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574节)，因此“迦南人的女儿”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是将要与主理性的神性良善联合的神性真理，这从概览(3013节)可以看出来。将要凭婚约与以撒结合的“女子”表示将要以通常的方式从祂的属世人中被召唤出来的真理本身；“我的儿子”表示良善方面的主的理性，或说主的理性中的良善，它将要联合或联结。由此可知，“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是通过情感实现的；若不通过情感，真理绝无可能进入人心智的理性部分，或与之结合，因为情感拥有爱之良善在里面，唯独爱之良善产生结合(1895节)。凡反思这一点的人都能看出，事情就是这样。
至于“迦南人的女儿”表示与真理不一致的情感，也就是对虚假的情感，这从“女儿”的含义明显可知。圣言在许多地方提到“女儿(或女子)”，谁都能看出，她们不是女儿(或女子)。例如，“锡安的女儿(或女子)”、“耶路撒冷的女儿(或女子)”、“他施的女儿(或女子)”、“我民(或百姓)的女儿(或女子)”。这些都表示对良善和真理的情感，如前面引用的章节所说明的。它们因表示对良善和真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而为教会。这就是为何“锡安的女儿(或女子)”表示属天教会，这是由于对良善的情感；而“耶路撒冷的女儿(或女子)”表示属灵教会，这是由于对真理的情感(2362节)；“我民(或百姓)的女儿(或女子)”也是如此(以赛亚书22:4; 耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 14:17; 耶利米哀歌2:11; 4:6; 以西结书13:17)。
由此明显可知周围各个民族的“女儿(或女子)”表示什么，如“非利士人的女儿(或女子)”、“埃及的女儿(或女子)”、“推罗和西顿的女儿(或女子)”、“以东的女儿(或女子)”、“摩押的女儿(或女子)”、“迦勒底人的女儿(或女子)”、“巴比伦的女儿(或女子)”、“所多玛的女儿(或女子)”。她们都表示对邪恶和虚假的情感，他们的各种宗教体系就来源于这些情感；因此，她们也表示这些宗教体系本身。以下经文表明，这就是“女儿(或女子)”的含义。以西结书：
列族的女儿必为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将埃及和名族的女儿，并下坑的人，都送下低地。(以西结书32:16, 18)
“名族的女儿”表示对邪恶的情感。撒母耳记：
不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女儿欢乐，免得未受割礼之人的女儿雀跃。(撒母耳记下1:20)
以西结书：
你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士人的女儿们。在你的恶行显露以前，如在亚兰女儿们和亚兰四围的众人，并从四围藐视你的非利士人的女儿们受了凌辱的时候。(以西结书16:26-27, 57)
谁都能看出，此处不是指女儿们，而是指非利士人所表示的那种人当中的各种宗教；这种宗教促使他们反复谈论信仰，却根本不过信仰的生活(参看1197, 1198节)。这也是为何他们被称为“未受割礼之人”，也就是缺乏仁爱的人。
耶利米书：
埃及的处女哪，可以上基列取香草去。住在埃及的女儿哪，要收拾流徙的行装。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)
“埃及的女儿”表示对基于记忆或世俗知识，或事实推理信之真理是否真实的情感，因而表示由此产生的宗教种类；这类宗教的性质是，不相信感官所无法理解的任何东西，因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节)。
以赛亚书：
他说，受欺压西顿的女儿哪，你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)
诗篇：
推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必求你的面。(诗篇45:12)
从西顿和推罗的含义明显可知“西顿的女儿”和“推罗的女儿”表示什么(参看1201节)。耶利米哀歌：
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。锡安的女儿哪，你的罪孽满盈了。祂必不使你再流亡；以东的女儿哪，你的罪孽必受察罚。(耶利米哀歌4:21-22)
以赛亚书：
摩押的女儿必像游飞的鸟，离散的巢。(以赛亚书16:2)
又：
巴比伦的处女(直译：处女女儿)啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了。迦勒底的女儿啊，你要静静坐下，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5)
耶利米书：
巴比伦的女儿哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。(耶利米书50:41-42)
同一先知书：
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。(耶利米书51:33)
撒迦利亚书：
嗨，锡安！你这与巴比伦的女儿同住的，应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)
诗篇：
巴比伦的女儿已经荒废。(诗篇137:8)
以西结书：
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒玛利亚和她的众女也必恢复原状。(以西结书16:55)
谁都能看出，在这些经文中，“女儿或众女”不是指女儿，而是指与真理不一致的情感，因而是指源于这些情感的宗教种类。至于它们是哪些具体种类，这从这些人民的含义明显可知，如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚，我在解释创世记前面章节的许多地方已经论述了它们。由此明显可知，此处“迦南人的女儿”表示什么。
以色列人不可与迦南人的女儿通婚，这个禁令也与属灵的律法有关，即：良善与虚假，并邪恶与真理不可以结合在一起，因为这样一种结合是亵渎的源头。这个禁令也代表了申命记(7:3)和玛拉基书所论述的场景，其中在玛拉基书：
犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女儿。(玛拉基书2:11)

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。