史威登堡神学著作
7.至于其它星球居民的宗教敬拜,一般来说,其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的,而是可见的,因为事实上,当神性向他们显现时,祂以人的形式显现,就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说,没有人能正确敬拜神,更不用说与祂联结了,除非对祂具有某种可被理解的概念;只有神拥有人的形式,这种概念才有可能。如果不这样来理解神,那么内视,即思想神的能力就会丧失,如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下,思维必然滑入自然界,并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性,也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说,主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人,而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。
创世记29:1-35
1.雅各举起脚,到了东方之子的地。
2.他观看,看哪,田间有一口井,看哪,有三群羊卧在井旁;因为他们饮羊群,都是用那井里的水;井口上有一块大石头。
3.所有的羊群都在那里聚集;他们就滚开井口的石头饮羊群,随后又把石头放在井口的原处。
4.雅各对他们说,弟兄们,你们是哪里来的?他们说,我们是从哈兰来的。
5.他对他们说,拿鹤的孙子拉班,你们认识吗?他们说,我们认识。
6.雅各对他们说,他平安吗?他们说,平安;看哪!他女儿拉结领着羊群来了。
7.雅各说,看哪,日头还高,不是牲畜聚集的时候,你们不如饮羊,去放牧吧。
8.他们说,我们不能,必等羊群聚齐,他们把石头从井口滚开,我们才可饮羊。
9.雅各正和他们说话的时候,拉结领着她父亲的羊群来了,因为她是个牧羊女。
10. 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群,就上前把石头从井口滚开,饮他母舅拉班的羊群。
11.雅各亲吻拉结,就放声而哭。
12.雅各告诉拉结,自己是她父亲的兄弟,是利百加的儿子,拉结就跑去告诉她父亲。
13.拉班听见外甥雅各的消息,就跑去迎接,拥抱他,亲吻他,领他到自己的家;雅各将这一切事告诉拉班。
14.拉班对他说,你实在是我的骨肉。雅各就和他同住了一个月。
15.拉班对雅各说,就因你是我的弟兄,你就得白白地服事我吗?请告诉我,你要什么报酬?
16.拉班有两个女儿:大的名叫利亚,小的名叫拉结。
17.利亚双眼无力,拉结却形体美丽,样貌俊秀。
18.雅各爱拉结,就说,我愿为你小女儿拉结服事你七年。
19.拉班说,我把她给你,胜似给别人,你与我同住吧!
20.雅各就为拉结服事了七年。因为他深爱拉结,这七年在他眼里如同几天。
21.雅各对拉班说,日期已经满了,请把我的女人给我,我好与她同房。
22.拉班就聚集那地方的众人,摆设筵席。
23.到了晚上,拉班带女儿利亚来送给雅各,雅各就与她同房。
24.拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作婢女。
25.到了早晨,看哪,这是利亚,雅各对拉班说,你向我作的是什么事呢?我服事你,不是为拉结吗?你为什么欺哄我呢?
26.拉班说,在头生的之前把小的送出去,我们这地方没有这样行的。
27.满了这一周,我们把她也给你,报答你再服事我七年的服务。
28.雅各就如此行。满了这一周,拉班便将女儿拉结给雅各为他的女人。
29.拉班又将他的婢女辟拉给女儿拉结,给她作婢女。
30.雅各也与拉结同房,并且爱拉结胜过爱利亚,于是又服事了拉班七年。
31.耶和华见利亚被恨,就开她的子宫,拉结却不生育。
32.利亚怀孕生子,就给他起名叫流便,因为她说,耶和华看见我的苦情,如今我的男人必爱我。
33.她又怀孕生子,就说,耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅。
34.她又怀孕生子,说,这次我男人必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。
35.她又怀孕生子,说,这次我要称谢耶和华。因此给他起名叫犹大。她才停了生育。
概览
3758.就本章的内义而言,“雅各”描述的是主的属世层,所论述的主题是在其属世层中的真理良善被联结于来自一个神性源头的有血缘关系的良善,这良善由“拉班”来表示;首先通过“利亚”所表示的对外在真理的情感被联结,然后通过“拉结”所表示的对内在真理的情感被联结。
8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知,当论及神性真理时,“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解,并代求,因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工,因为神性真理离神性良善,也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善,也就是主最近,是因为它直接从主发出。既然机会来了,那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性,然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义,对调解和代求没有其它概念,只是认为主坐在祂父的右手边,与祂交谈,如同一个人与另一个人交谈,将人们的祈求带到父这里,并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯,因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是,要知道,字义适合简单人的理解水平,好叫他们能被引入更内在的真理,也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念,只是认为它如同地上的王国,对父和主也没有其它任何概念,只是认为父如同地上的王,主如同王子,就是王位的继承人。简单人就有这样的概念,这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始,他们和其他犹太人一样,也以为主既是弥赛亚,那么将是地上最大的王,会把他们提升到荣耀的巅峰,在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说,祂的国不在地上,而是在天上时;他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问,在祂的国里,这一个要坐在祂右手边,那一个坐在祂左手边;而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气,彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的;由于这种观念在他们心中根深蒂固,无法被根除,所以主只好对他们说,他们要“坐在十二个宝座上,审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念,这些观念是从哪里来的。但是,了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点,即:主代求不是如同世上的儿子向王父代求,而是如同宇宙之主向祂自己代求,如同神独自一人代求,因为父与祂不是二,乃为一,如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者(即中保)”和“代求者”,是因为“儿子”表示神性真理,“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节),调解是通过神性真理实现的,因为通过它才能进入神性良善;神性良善就像太阳的火,是不可靠近的;但神性真理就像太阳发出的光,是可靠近的;它为一个人的内眼,也就是信之眼,提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身,是如何被称作“父的调解者(中保)和代求者”。当主在世时,在完全得荣耀之前,祂是神性真理;因此,那段时间是有调解的,祂求父,也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后,祂就被称作调解者(中保)和代求者,因为没有人能思想神性本身,除非他把祂想象成一位神性人(Divine Man);任何人更不可能通过爱与神性本身结合,除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身,其观念就缺乏确定性,一个不确定的观念不是一个观念。或者,为了想象神性,他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸,或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分,也会掉入自然界,从而不再是对神性的观念。由此明显可知,具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象,而结合的实现取决于这个对象的本质。因此,就神性人身而言,主被称为“调解者(中保)”和“代求者”,尽管祂与自己调解,向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而,一个值得注意的是,凡出于自己,或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法,也就是没有任何确定的观念;而那些不出于自己,也不出于血气,而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法,也就是说,他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性,古代的智者也以这种方式思想祂。此外,每当神性本身向他们显现时,祂就显为一个神性人;因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于,天堂是一个大人,这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样,天上的聪明又是什么样。也就是说,世上的聪明把人身的观念除去了;结果,他们的心智和神性之间没有调解,所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念;因此,主对他们来说,就是调解或中保,他们的心智由此而有了光。
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