7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

4067.“看哪，向他不如从前了”表对“雅各”所表良善的状态完全改变了；然而没有任何东西从那良善那里被夺走，除了与居间良善的结合外，它（即“雅各”所表之良善）所拥有的是它以前就拥有的。这一点从以下事实可以看出来：“向他不如从前了”表示对雅各，也就是“雅各”所表示的良善的状态完全改变了；这一点从前文也可以看出来，因为没有任何东西从拉班，也就是从“拉班”所表示的良善那里得来。相反，它所拥有的是它以前就拥有的。
为使人们能理解良善与真理以哪种方式存在于人里面，必须揭示某些几乎不为人知的事。的确，人们知道并承认一切良善和一切真理皆来自主；有些人还承认流注的存在，然而，这流注的性质却不为人知。由于这种无知，至少人们不会发自内心承认这一真理：人的周围有灵人和天使，他的内在人就居于他们中间，并由此被主统管；即便在谈到这一真理时，人们也几乎不相信它。来世有无数社群，这些社群被主照着良善与真理的一切属而有序排列和安置；处于对立面的社群则照着邪恶与虚假的一切属来排列和安置。它们被如此有序排列和安置，以致良善与真理的属，以及这属的种类，甚至不同种类，无不与这类天使社群相联结，或无不与天使社群相对应。而另一方面，邪恶与虚假的属，以及这属的种类，甚至不同种类，也无不与魔鬼社群相对应。每个人就其内层，即就其思维和情感而言，都在这类天使或魔鬼的社群当中，尽管他没有意识到这一点。人所思想和意愿的一切皆来自这一源头，以致若他所在的灵人或天使社群从他那里被夺走，他就会立刻丧失思维和意愿，甚至立刻倒下，彻底死亡。这就是人之状态的性质，尽管他以为他从自己那里拥有一切事物，或他自己是他所思想和所意愿一切的发出者，并且既没有地狱，也没有天堂，或者地狱离他很远，天堂也离他很远。
此外，人里面的良善在他看来似乎是某种简单物，或一个单一整体；而事实上，它是由各种事物构成的某种如此复杂的事物，以至于就连它的一般特征，他也绝无法探究明白。这同样适用于人里面的邪恶。人里面的良善如何，与他同在的天使社群就如何；人里面的邪恶如何，与他同在的恶灵社群就如何。这些社群都是人给自己召来的，也就是说，是他将自己置于这类灵人的社群中；因为同类与同类相联。例如：贪婪的人会给自己召来同样贪婪的灵人的社群；爱自己胜过别人、看不起别人的人会召来与他自己相似的人；而以报复为乐的人则会召来具有类似快乐的人等等。这些灵人与地狱相通，而此人就在他们中间，完全受他们控制，以致他不受自己支配，而是受他们支配；尽管他由于自己所享受的快乐、因而所拥有的自由而以为自己支配自己。相反，不贪婪，或不爱自己胜过别人，也没有看不起别人，不以报复为乐的人则住在具有类似心态的天使的社群中，并通过他们被主引领，事实上藉着他的自由而被引向他允许自己被引向的一切良善与真理。他在何等程度上允许自己被引向更内在、更完美的良善，就在何等程度上被转到更内在、更完美的天使社群中。其状态的改变无非是社群的改变。这一事实因我持续多年的经历而在我看来是显而易见的，并且因着这些经历对我来说，这种事已变得稀松平常，就像人从小就经历的稀松平常事一样。
由此明显可知人的重生是何情形，人借以被主从旧人状态转到新人状态的居间快乐和良善又是何情形，也就是说，这一切是藉着天使社群并通过这些社群的改变而实现的。居间良善与快乐无非是这类社群，主把它们运用于人，旨在通过它们把人引入属灵和属天的良善与真理中。一旦他被转入这些良善与真理，这些社群就被分离出去，而更内在、更完美的社群则与他相联。“拉班”所表示的居间良善并非表示别的，该良善的分离，也就是本章所论述的主题，也并非表示别的。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。