7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

4311.就内在历史意义而言，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂通过代表同在。这从“面对面见了神”的含义清楚可知，“面对面见了神”在论及雅各后代所处的状态时，是指主通过代表同在；因为以外在形式用肉眼面对面见神，就不是看见祂同在(4299节)。祂不像与那些重生，并由此处于属灵之爱和信的人那样与当时的这些人同在，这一事实从前面(4281, 4288, 4290, 4293节)关于该民族的说明清楚看出来，即：他们的敬拜是外在，而非同时是内在的；或也可说，他们处于肉体和世俗之爱，却未处于属灵和属天之爱。主若不通过代表，绝无可能与这种人同在。
有必要简要说明一下何为通过代表的同在。凡处于肉体和世俗之爱，同时未处于属灵或属天之爱的人，只会有恶灵与他同在，哪怕他处于神圣外在的时候。善灵绝无可能与这种人同在，因为他们立刻就能发觉人的主导爱是哪一种。从他的内层发出一种气场，灵人能清楚感知到这种气场，就像人用嗅觉感知周围空气中的刺鼻臭味那样。此处所论述的这个民族在良善与真理，或爱与信上就处于这种状态。然而，为让他们能担当教会的代表，主奇迹般地规定，当他们处于神圣的外在，同时被恶灵围绕时，他们所处的神圣仍能被提升至天堂；并且这一切通过不在他们里面，而在他们外面的善灵和天使来实现，因为他们里面除了虚空或不洁外，什么也没有。因此，与任何人本身的联系是不存在的，只有与他们在履行赐予他们的典章和律例时所处的神圣本身的联系，而这些典章和律例全都是主国度的属灵和属天事物的代表。这就是通过代表与这个民族同在所表示的。不过，主与教会中那些处于属灵之爱，并由此处于信的人同在的方式却截然不同。对这些人来说，善灵和天使不仅存在于外在敬拜，同时也存在于内在敬拜；故对他们而言，天堂与他们本身的联系是存在的。事实上，主经由天堂通过他们的内在流入他们的外在。敬拜的神圣对后一种人来说，在来世是有益的，但对前一种人来说是无益的。
传讲神圣事物，然而却生活邪恶，并信仰邪恶的祭司和长老也一样。与这些人同在的是恶灵，而不是善灵，哪怕他们处于外在形式上看似神圣的敬拜之时。因为正是自我之爱和尘世之爱，或对获得显赫地位的爱和对追名逐利的爱使他们燃烧，并让他们表现出对神圣事物的情感。有时，这种野心如此之大，以至于连这些祭司和长老都察觉不到自己里面的任何伪装，同时以为这种伪装甚至不存在。而事实上，他们就在恶灵中间；那时，这些恶灵也处于类似状态，并且主宰他们的呼与吸。恶灵能处于这种状态，在祭司或长老履行外在的敬拜行为并充满自我之爱和尘世之爱时便如此。我通过大量经历得知这一事实，蒙主的神性怜悯，我将在各章末尾描述这些经历。这些祭司和长老本身与天堂没有任何联系，然而那些聆听并领受他们口里所出的话之人若处于虔诚和神圣的内在，却与天堂相联。事实上，这对宣称良善与真理的人来说无关紧要，只要他们的生活表面上不是邪恶的；因为这种生活有损体面。
出身于雅各的这个民族就具有这样的秉性，也就是说，他们被恶灵围绕，然而主通过代表与他们同在；这一点从圣言中的许多经文可以看出来。他们与发自内心敬拜耶和华相距甚远，神迹一停止，他们就立刻转向别神，并变成偶像崇拜者。这明显证明他们发自内心敬拜别神，仅仅口头上承认耶和华，并且这样做只是为了他们能成为最伟大的，比周围所有民族都要优越。这个民族（包括亚伦）发自内心敬拜埃及的偶像，口头上称谢耶和华仅仅因为神迹祂的神迹；这一事实从亚伦为他们所铸的金牛犊很明显地看出来，除了先前在埃及所看到的神迹（出埃及记32章）外，他们在西乃山上又看到如此大的神迹，但一个月后便发生了这种事。亚伦也具有这样的秉性，这一点在该章2至3节，尤其35节说得非常清楚。该民族的这一特性也可从摩西五经、士师记、撒母耳记和列王纪中的其它许多经文明显看出来。
他们的敬拜仅仅是外在的，根本不是内在的；这一点从以下事实明显可知：颁布律法时，他们严禁靠近西乃山，并被告知，凡摸这山的，必要治死他(出埃及记19:11-13;20:16,19)。他们严禁这样做的原因在于，他们的内在是污秽的。这在摩西五经中也有所说明：
耶和华在他们的污秽中间和他们同住。(利未记16:16)
该民族的品性也可从摩西的歌(申命记32:15-43)，以及先知书中的许多经文明显看出来。由此可知，这个民族当中没有任何教会，只有一个教会的代表，主只通过代表与他们同在。
也可参看前面关于他们的论述，即：雅各的后代当中只有一个教会的代表，并没有一个教会(4281, 4288节)；直到就神圣内在而言，他们完全荒废之后，教会的代表才设立在他们中间；否则，他们就会亵渎神圣事物(3398, 4289节)；他们遵守自己的律例时，就能代表，背离它们时则不能(3881e节)；因此，他们严格遵守宗教仪式，并通过外在手段被胁迫这样做(3147,4281节)；他们的敬拜变成缺乏内在的外在敬拜，是为了让他们能担当教会的代表(4281节)；由于这个原因，教会的内层事物也没有透露给他们(301-303, 2520, 3398, 3479, 3769节)；他们具有这样的性质：比起其他人，他们能更好地拥有缺乏内在的神圣外在(4293节)；这就是为何他们被保存至今(3479节)；他们的神圣外在对他们的灵魂根本没有任何影响(3479节)。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。