7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

4769.“从母山羊当中宰了一只公山羊”表从快乐所得来的外在真理。这从“母山羊当中的公山羊”的含义清楚可知，“母山羊当中的公山羊”是指属世真理，也就是属于带来生命快乐的外在人的真理，以及从快乐所得来的外在真理，如下文所述。属于带来生命快乐的外在人的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类神性真理，这些真理形成纯正教会的教义基础。严格来说，这些真理由“公山羊”来表示，源于它们的快乐由“母山羊”来表示。因此，“母山羊当中的公山羊”在真正意义上表示那些处于这类真理和由此而来的快乐之人。然而，就反面意义而言，“母山羊当中的公山羊”表示那些知道外在真理，也就是源于字义的真理表象的人，这些外在真理，或真理的表象与他们的生命快乐，就是诸如通常被称作快感的身体快乐，以及通常被称作荣誉和利益的低层心智的快乐相一致。“母山羊当中的公山羊”在反面意义上就表示这种人。简言之，“母山羊当中的公山羊”在反面意义上表示持守与仁分离之信的信徒，因为这些人只从圣言选取那些与他们的生命快乐相一致，也就是支持自我之爱和尘世之爱的真理。他们利用解释将其它真理带入确认，由此使虚假显为真理的表象。
“母山羊当中的公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒，这一点可见于但以理书：
看哪，母山羊当中的一只公山羊从西而来，遍行全地面，又不触着地；这公山羊两眼之间有一非常的角。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；它将真理抛在地上。(但以理书8:5, 9-10, 12)
此处论述的主题是总体上的教会状态，不仅包括犹太教会的状态，还包括随后的教会，也就是基督教会的状态；因为主的圣言是普世的，包罗万象。当论及犹太教会时，“母山羊当中的公山羊”表示那些视内在真理为一文不值，而是接受外在真理，只要这些真理迎合他们的爱，也就是他们想要成为最伟大和最富有之人的欲望。因此，他们将他们所期待的基督或弥赛亚仅视为一个王，祂会把他们高举在全世界所有民族和人民之上，使这些人臣服于他们，如同最卑贱的奴隶。这就是他们对祂的爱之源头。他们根本就为知道何为对邻之爱，只知道对邻之爱是因着共享上述崇高地位并通过物质利益缔结的联盟。
但当论及基督教会时，“母山羊当中的公山羊”则表示那些拥有从快乐所得来的外在真理的人，也就是持守与仁分离之信的信徒；因为这些人对内在真理也没有任何兴趣，即便教导真理，也只是为了能由此赢得名声，被提到崇高地位，获得物质利益。当他们用口唇说出真理时，这些就是他们所心系的快乐。更有甚者，他们利用错误的解释迫使纯正信仰的真理坚持他们的爱。由此可见，但以理书中的上述这些话在内义上表示什么，即：“母山羊当中的一只公山羊”表示持守与仁分离之信的信徒。“公山羊从西而来”表示出自邪恶，因为“西”表示邪恶(参看3708节)。它“遍行全地面，又不触着地”表示他进入整个教会；因为在圣言中，“地”无非表示教会所在之地，因而表示教会(566, 662, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4453节)。它所拥有的“角”表示源于虚假的能力(2832节)。“两眼之间有一非常的角”表示源于推理信之真理的能力，这从前面关于眼睛的说明可以看出来(4403-4421, 4523-4534节)。“有一角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大”表示源于与仁分离之信的能力逐渐扩张，甚至进入天堂之光所照亮的状态，就是良善与真理的状态。因为“南”表示光明的状态（参看3708节），“东”表示良善的状态(1250, 3249, 3708节)；“荣美之地”表示真理的状态，这从圣言各处明显看出来。“它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们”表示这种事发生在对良善与真理的认知上，因为“天象和星宿”表示对良善与真理的认知（参看4697节）。由此可知“将真理抛在地上”表示什么，即表示抛落真正的信仰，真正的信仰本身就是仁爱；事实上，信仰关注仁爱，因为它从仁爱发出。在古教会被称作真理的，在新教会被称作信仰(4690节)。
以西结书中的“公山羊”具有类似含义：
看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。你们吃光了美好的草场，剩下的草场，你们竟用蹄践踏了，还以为小事吗？你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。你们用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面。(以西结书34:17-18,21)
在这段经文中，“公山羊”也表示持守与仁分离之信的信徒，也就是那些将教义置于生活之上，最终根本不关注生活的人。然而，构成人的，是生活，而非脱离生活的教义；死后存留的，是生活，而不是教义，除非它教导生活的事。论到这些人，经上说他们“吃光了美好的草场，剩下的草场，竟用蹄践踏了”；他们“喝清水，剩下的水，竟用蹄搅浑了”；还有，他们“用角骶触，直到把一切虚弱的（绵羊）驱散到外面”。
由此可见“公山羊”指的是哪种人，主在马太福音中所说的“绵羊”指的是哪种人：
万族要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊公山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。(马太福音25:32-33)
“绵羊”表示那些拥有仁爱，因而拥有信之真理的人；“公山羊”表示那些尽管拥有信之真理，却没有任何仁爱的人，也就是那些坚持与仁分离之信的人，这一点从这段经文中描述这种人的每个细节明显看出来。
至于“公山羊”所指的持守与仁分离之信的信徒指的是谁，具有何种品质，这从下面两段经文可以看出来：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:19-23)
路加福音：
你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)
这些就是坚持与仁分离之信、被称为“公山羊”的人。至于“公山羊”在正面意义上表示什么，如祭祀当中所用到的公山羊，和先知书各处所提及的公山羊，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以告知。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。