7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

5044.“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。这从“长”和“监狱”的含义清楚可知：“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，因而是指进行掌管的真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038, 5039, 5043节)。必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理。对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣言或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。
　　主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。此外，当这真理被如此回想起来时，它便表现为与它结合的情感；这情感就是此人相应的情感。由于这就是经历试探之人的情形，所以没有人被允许进入任何属灵的试探，除非他已成年，并如此获得能主导他的某种真理。若没有这种真理，他会在试探中倒下；在这种情况下，他末后的景况比先前更不好。从这些事可以看出，“监狱长”所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思。
　　“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，是因为“王”在内义上表示真理本身(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节)；因此，“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）具有这种含义（参看1482， 2089节）；然而，由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义，所以此处引用一些经文。以赛亚书：
　　因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上-和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
　　这论及主。“担在祂肩头上的政权”是指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为“君”。“平安”表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理(3780节)。这就是为何主被称为“和平的君”，又为何经上说“祂的政权与平安必加增无穷”。
　　同一先知书：
　　琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。(以赛亚书19:11, 13)
　　这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识(4749节)，因而表示属世真理，也就是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为“支派房角石”，因为“支派”是指整体上真理的各个方面或一切事物(3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。但在这段经文中，“埃及”是指败坏教会真理的记忆知识，因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由“琐安的首领”和“挪弗的首领”来表示。他之所以自称“是古王的子孙”，是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理。“王”表示真理本身，如前所示；“古王”表示古教会的真理。
　　又：
　　亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？(以赛亚书10:7-8)
　　“亚述”表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理(1186节)。“他说，我的首领不都是君王吗”表示被如此歪曲的真理，也就是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信“亚述”表示推理，他那 “为君王的首领”表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，就内义而言，在圣言中，“亚述”无非表示理性和推理，“王”表示真理本身，“首领”表示真理的首要特征。天堂里的人对亚述一无所知，天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去；当在人里面察觉到它时，他们便将它转向主，并理解为从主发出并属于天堂里的主之物，即从祂的神性良善发出的神性真理。
　　又：
　　亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:8-9)
　　这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。“亚述”表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；“首领”表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的“剑”是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假(2799, 4499节)。又：
　　法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。(以赛亚书30:3-4)
　　“琐安的首领”表示被歪曲的真理，因而表示歪曲，如前所述。
　　又：
　　鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。(以赛亚书34:11-12)
　　“鹈鹕”、“箭猪”、“猫头鹰”和“乌鸦”表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；“空虚的准绳和混沌的线铊”表示真理的荒凉和荒废；“首领”表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。又
　　我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。(以赛亚书43:28)
　　“辱没圣所的首领”表示亵渎神圣真理；“使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂”表示外在和内在教会的真理的毁灭；“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会（参看4286节）。
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25)
　　凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面，即：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道“城”、“君王”、“首领”、“大卫的宝座”、“坐车”、“骑马”在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为“城”或耶路撒冷表示主的属灵国度(2117, 3654节)；“君王”表示神性真理，如前所示；“首领”表示真理的首要特征；“大卫的宝座”表示主的天堂(1888节)；“坐车和骑马”表示教会的属灵理解(2760, 2761, 3217节)。
　　又：
　　有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。(耶利米书50:35-37)
　　“剑”表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假(2799, 4499节)；“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327e节)；“首领”表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；“马匹”表示教会所拥有的理解，“车辆”表示教会的教义，“有剑临到马匹、车辆”表示对这些的荒废。
　　又：
　　主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。(耶利米哀歌2:1-2,9)
　　“锡安和犹大的女子”表示属天教会，在此是指这被毁的教会；“国”表示其中的教义真理(2547, 4691节)；“君王”表示真理本身，“首领”表示这真理的首要特征。
　　又：
　　因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。(耶利米哀歌5:10-12)
　　“首领的手被吊起”表示真理遭到亵渎，因为“吊起”代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂(民数记25:1-4)；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。以西结书：
　　君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。(以西结书7:27)
　　此处“王”同样表示总体上的真理，“官长”表示它的首要特征。
　　又：
　　他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。(以西结书12:12)
　　显而易见，“君”在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它“必在天黑的时候将物件搭在肩头上”时，意思是说，尽全力在虚假当中传下真理，因为“黑暗”表示虚假；“蒙住脸”表示根本看不见真理；他“眼看不见地”表示丝毫看不见教会的东西；“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535节)。何西阿书：
　　以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　诗篇：
　　王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。(诗篇45:13-16)
　　“王女”表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为“她的衣服是用金线绣的”和“锦绣的衣服”；“子孙”是指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作“王子”，也就是首要真理或真理的首要特征。以西结书(44:3; 45:7, 8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21)所描述的“君王”（prince）（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的“新耶路撒冷”、“新殿”和“新地”表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。