史威登堡神学著作
7.至于其它星球居民的宗教敬拜,一般来说,其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的,而是可见的,因为事实上,当神性向他们显现时,祂以人的形式显现,就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说,没有人能正确敬拜神,更不用说与祂联结了,除非对祂具有某种可被理解的概念;只有神拥有人的形式,这种概念才有可能。如果不这样来理解神,那么内视,即思想神的能力就会丧失,如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下,思维必然滑入自然界,并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性,也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说,主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人,而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。
5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节);它因是真理之良善,故也是教会,因为良善才是教会的本质要素;因此,无论你说真理之良善,还是说教会,意思都一样,因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会(参看4286, 4520节),他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善,在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理,如下文所述。
“丧失”之所以表示剥夺教会的真理,是因为教会好比一个婚姻,它的良善好比丈夫,它的真理好比妻子,由该婚姻所生的真理好比儿子,所生的良善好比女儿,等等。因此,当提到丧失的状态或丧失的行为时,它表示教会被剥夺了真理,由此不再是一个教会。就这层意义而言,“丧失”(bereft,经上或译为丧掉、蹧践)或“丧子”(bereavement)也用于圣言其它各个地方,如以西结书:
我必打发饥荒和恶兽到你那里去,叫你丧子。(以西结书5:17)
又:
我若使恶兽经过那地而蹧践它,使地荒凉,以至因这些野兽,人都不得经过。(以西结书14:15)
利未记:
我也要打发田间的野兽到你们中间,使你们丧失儿女,剪灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。(利未记26:22)
在这些经文中,“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知,因而是指荒凉;“恶兽”是指源于邪恶的虚假;“地”是指教会;“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会,因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书:
我在这地的城门口,用簸箕簸了他们,使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书:
愿你将他们的儿女交与饥荒,使他们被刀剑之手除灭;愿他们的妻丧子,且作寡妇。(耶利米书18:21)
“愿他们的妻丧子,且作寡妇”表示没有真理和良善。
何西阿书:
至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,必不生产,不怀胎,不成孕。纵然养大儿女,我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
此处意思是一样的。以西结书:
我必使人,就是我的民,行在你上面。他们必得你为业,你必做他们的产业,你也不再使他们丧子。主耶和华如此说,因为人对你说,你是吞吃人的,又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
此处“丧子”也表示剥夺真理。
以赛亚书:
你这专好宴乐、安然居住的,现在当听这话。你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不至寡居,也不知丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
这论及巴比伦和迦勒底的女儿,也就是那些外在神圣,内在亵渎,并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又:
你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说,这地方我居住太窄,请让地方给我,让我居住。但你心里必说,我既丧子独居,是被放逐的,漂流在外,谁给我生这些,谁将这些养大呢?我独自一人被撇下,这些在哪里呢?(以赛亚书49:18, 20-21)
这论及锡安,或属天教会,论及它荒废之后的结实;“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理,但这些真理又得以恢复并剧增。
5110.“酒政长便将他的梦告诉约瑟”表属灵层的属天层觉知受心智的理解力部分支配,至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。这从“约瑟”的代表,以及“梦”和“酒政长”的含义清楚可知:“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4585,4592,4594,4963节节);“梦”是指预见和随之的结果,如前所述(5091,5092,5104节节),因而是指对结果的预见或洞察;“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官能力(5077,5082节),它被抛弃是指他被拘禁(5083,5101节)。这一切表明,这些话的内义如前所述。另外,从下面几节明显可知,代表属灵层的属天层的约瑟觉知会是什么结果。
采用“属灵层的属天层”这种说法时,就是指主;这种说法也可以用来论及祂里面的抽象品质,因为祂是属天层本身和属灵层本身,也就是说,祂是良善本身和真理本身。的确,没有人对脱离实际人物的抽象品质拥有什么概念,因为属世之物会进入其思维中的每一个观念。尽管如此,若我们想到,主里面的一切事物都是神性,这神性超出人的全部思维,甚至超出天使的理解,若我们因此将可理解的一切事物都抽离出来,那么剩下的就是纯然的存在和这存在的显现了,也就是属天层本身和属灵层本身,即良善本身和真理本身。
然而,人具有这样的特征:若不与经由感官从这个世界所进入的某种属世事物联系起来,他就无法在头脑中形成有关抽象事物的任何思想观念;因为若没有某种诸如此类的事物,他的思维就会如同在深渊中那样丧失并消散。因此,为防止完全沉浸于肉体和世俗事物中的人丧失对神性的观念,以及因保留这种观念之人的污秽思想而玷污这种观念,同时玷污源自神性的一切属天或属灵之物,耶和华乐意将自己呈现为祂本来的样子,就是祂在天上所显现的样子,也就是显为一个神性人。因为整个天堂联结起来,呈现为人形。这一点从各章末尾关于人的各个部位与大人,也就是天堂的对应关系的说明可以看出来。这神性,也就是耶和华自己在天上的显现,就是来自永恒的主。这也是主在祂里面荣耀人身,也就是使它变成神性后所具有的形像。这一点从祂变形像时在彼得、雅各和约翰面前所显现的形式(马太福音17:1,2)很明显地看出来,祂多次以这种形式显现给先知们。正因如此,谁都能想到这神性本身就是人,同时也是主,一切神性和完美的三位一体都在祂里面;因为在主里面,神性本身就是圣父,显现在天堂的这神性就是圣子,由此所发出的神性就是圣灵。由此清楚可知,这三者为一,如祂自己所教导的。
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