7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

6222.“他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去”表由内在所生的教会的意愿和教会的理解力。这从“玛拿西”和“以法莲”的代表清楚可知：“玛拿西”是指属世层中新的意愿及其性质，如前所述(5354e节)；“以法莲”是指属世层中新的理解力及其性质(5354节)。这二者由内在所生，由他们是约瑟的儿子来表示，而约瑟代表内在属天层(5869, 5877节)。
　　有必要解释一下何谓教会的理解力和意愿。教会的理解力在于从圣言觉知何为信之真理，何为仁之良善。众所周知，圣言的字义具有这样的性质：人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。这是因为圣言字义上的观念是接受真理的总体容器，只是在这些容器接受真理之前，它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此，这些观念只形成人必须首先获得的总体印象，以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣言的字义具有这样的性质，人能利用字义来证实他所信奉的任何信条；这一事实从曾经存在于教会，并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣言的字义中找到支持，并且如此确认，以致他们完全相信它是真理；以后即便从天上听见真正的真理，他们也丝毫不会接受。
　　他们之所以不接受，是因为他们没有教会的理解力；事实上，只有当人们阅读圣言，对经文仔细进行彼此对照，从而明白他当信什么、当做什么时，这种理解力才会存在。这种理解力只在那些从主领受光明的人中间才能找到，他们在基督教界也被称为“被光照的人”。这种光照只在诸如渴望认识真理，但不是为了名声和荣耀，而是为了生活和服务或功用的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的理解力所接受，因为被光照的是理解力，或说理解力才是光的接受者。这一点从以下事实非常清楚地看出来：那些几乎没什么理解力的人绝无可能从圣言看见这类事物，而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外，要知道，那些已经重生的人从主获得一种能被光照的理解力；正是来自主的天堂之光流入理解力，并光照它，或说赋予它光明；因为理解力并不从其它源头接受自己的光、自己的视觉，因而自己的觉知。
　　不过，被称为教会理解力的这种理解力比只是基于记忆知识的理解力更为内在，因为它是一种觉知，明白某事是真的，但不是出于记忆知识和哲学的指示，乃出于圣言在其灵义上的指示。例如，拥有教会理解力的人能清楚发觉，圣言处处教导：对主之爱和对邻之仁是教会的本质；人的生命死后仍旧延续；他的生命就源于他的爱。他们还能发觉，与仁分离之信并非信；除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下，否则，这信丝毫无助于永生；因此，这信与仁必须联结起来，以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的理解力的人能极清楚地发觉这些事是真的；而那些没有这种理解力的人决看不出它们是真的。
　　有人认为拥有在教会事物上的理解力之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义，甚至直到说服别人相信它们是真的，而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是，这并不是教会的理解力；因为能证实一个信条并不是理解力的一个特征，而是感官层面的心智能力的一个特征；这种能力有时可见于最坏的人当中，事实上，根本没有任何信仰的人，以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说，再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了，甚至能证实得如此彻底，以至于能说服简单人相信。然而，在证实任何信条之前，教会的理解力就能发觉并看出它是不是真的，然后才去证实它。
　　这就是“以法莲”所代表的理解力。而“玛拿西”所代表的教会良善则是主通过信之真理灌输给一个教会成员的仁之良善。因为这些真理，连同仁之良善才是那流入理解力并光照它，或说赋予它光明，还使得理解力和意愿构成一个心智的东西。理解力和意愿这二者都是从内在而生的，这一点从前面频繁的阐述和说明可以看出来；因为对良善与真理的整个情感（光照便通过这情感而来），除了从内在之外，并不从其它源头流入，因而并不从其它源头而生；也就是说，它经由内在从主而来。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。