7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。

4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知，“野兽”是指情感或恶欲望(45, 46节)；因为“野兽”在真正意义上表示活物(774, 841, 908节)；因此，“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然，这是一个谎言；这谎言与前文（即他们将神性真理扔在虚假当中）有关，是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，或也可说，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。
众所周知，人里面有两种内在官能，即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是，如果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。