7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

9263.“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；但它们具体表示什么，尚不清楚。尚不清楚的原因是，迄今为止，还没有人知道，在圣言中，所有不同词语都表示诸如属于内在教会和天堂，因而属于内在人的那类事物，因为教会的内在，以及天堂在内在人中。也没有人知道，在圣言中，这些内层事物不同于外层事物，也就是字面上的事物。它们就像属灵事物与属世事物，或天上的事物和地上的事物一样不同；其区别如此之大，以致在属世人看来，几乎没有任何相似之处，尽管它们彼此完全一致。由于这一点不为人知，所以没有人能知道在圣言中，就其属灵和属天意义而言，“义人”、“公义”和“称义”表示什么。教会的领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信靠和信心，即：他们通过主的公义得救，主已经通过成全律法的一切而获得公义，也获得功德，因为祂承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人唯独通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人。
　　然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁的良善之人。事实上，唯独主是公义的，因为唯独祂是公义。因此，在一个人从主接受良善，也就是构成主的本质之物与他同住的程度内，他是公义的，并且称义。与一个接受这神性美德的人同住的神性美德就是与他住的主之公义，是对邻之仁的真正良善；事实上，主在爱之良善里面，并通过这良善而在信之真理里面，因为主是神性之爱本身。
　　对邻之仁的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示，如刚才所示（9262节）。从主所获得的对邻之仁的良善就是本来意义上的“公义”；这一点从圣言中提及“义人”、“公义”和“称义”的经文可以看出来，如在马太福音：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。(马太福音25:37-40, 46)
　　此处那些行出这段经文所列举的对邻之仁的良善之人被称为“义人”。这些仁之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”(4807-4810, 4954-4959, 5063-5071节)。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁之良善的人(4169节)；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人(4169e, 4769节)。在马太福音的另一处经文中，“义人”也表示这些人：
　　天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。(马太福音13:49)
　　路加福音：
　　到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:14)
　　由此明显可知这句经文表示什么：
　　义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)
　　即：他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是来世的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出(1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270, 8487, 8812节)。这就是为何主被称“公义的日头”(玛拉基书4:2)。但以理书：
　　智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)
　　“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些认知或知识带来聪明和智慧(2495, 2849, 4697节)。
　　“义人”在大卫诗篇被描述如下：
　　耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。(诗篇37:17, 21, 26, 29-31)
　　这些事就是仁之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18:5-9, 21; 33:15-20）也描述了“义人”。
　　由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：
　　饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)
　　同一福音书：
　　人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)
　　又：
　　从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。(马太福音13:17)
　　又：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。(马太福音23:29, 35)
　　“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义(2534, 7269节)；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁之良善(参看342, 374节)。
　　以赛亚书：
　　义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。(以赛亚书57:1)
　　同一先知书：
　　你的人民都成为义人，永远得地为业。(以赛亚书60:21)
　　又：
　　诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。(以赛亚书45:8, 19)
　　“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。又：
　　耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)
　　“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁之良善。
　　许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善，如在耶利米书：
　　耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)
　　“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。以西结书：
　　恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。(以西结书33:14, 16, 19)
　　还有其它地方(以赛亚书56:1; 9:7; 16:5; 26:7, 9; 33:5, 15; 58:2; 耶利米书9:24; 23:5; 33:15; 何西阿书2:19, 20; Amos 5:24; 6:12; 诗篇36:5, 6; 119:164, 172)。经上之所以说“公平和公义”，是因为在圣言中，由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细节中，故凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8:8）和诗篇（15:2; 36:5-6; 85:10-11）。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。