7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

9276.“他们所剩下的，田间的野兽可以吃”表通过他们与那些处于外在真理的快乐之人结合。这从“他们所剩下的”、“吃”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“他们所剩下的”，即百姓中的穷人所剩下的，是指他们留在后头的东西，因而是指在他们后面的东西，但在此是指通过他们所接受的东西，因为所论述的主题是教会与那些拥有少量真理之人的结合，在此是指它与那些处于外在真理的快乐之人的结合，教会与后者的结合是通过前者实现的，这一点可见于下文；“吃”是指交流和结合，如刚才所述(9275节)；“田间的野兽”是指那些处于外在真理的快乐之人。因为在圣言中，“牲畜”表示对真理和良善的情感，属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感；而“野兽”是指诸如属于最外在真理的那类情感；相对于内在情感，这些情感就是“野兽”，因为它们是属于感官层面的情感，被称为低级的愉悦和快乐。它们之所以是属于真理，不怎么属于良善的快乐，是因为通过肉体与世界直接相通的感官几乎不会从属灵良善中获得任何东西；事实上，住在感官层的，主要是肉体和世俗的爱。在圣言中，“牲畜”（beasts，或译走兽、野兽、动物）表示对真理和良善的情感（参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 9090节）；属羊群的牲畜表示对内在真理和良善的情感，属牛群的牲畜表示对外在真理和良善的情感（5913, 8937, 9135节）；感官与世界相通，是最外在的，或说是心智最外在的能力(4009, 5077, 5089, 5094, 5125, 5128, 5767, 6183, 6201, 6310, 6311, 6313, 6315, 6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7693, 9212, 9216节)。从这些地方的说明可以看出人心智的感官层相对于内层事物，是何性质，即：它就像野兽。
　　本节在内义上所论述的主题是那些处于仁之良善的人，以及那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人，然后就是那些处于外在真理的快乐之人。这三类人构成教会。那些处于仁之良善的人构成教会的内在；那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导，因而从良善获得对真理的情感之人构成教会的外在；但那些处于外在真理的快乐之人是最外在的，可以说形成周边，围住教会。
　　天堂与人类的结合，也就是主通过天堂与人类的结合，通过那些处于仁之良善的人，因而通过仁之良善实现；因为主存在于这良善里面。事实上，主就是这良善本身，因为它是从主发出来的。主通过这良善与那些拥有对真理的情感之人结合；因为对真理的情感源于良善，而良善从主发出，如前所述。反过来主又通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人同在，因为他们的快乐大部分源于爱自己爱世界，极少源于属灵良善。这就是天堂与人接触的方式；也就是说，这就是主通过天堂与人接触的方式；因此，这就是主与人结合的方式。
　　这就是主与人类接触并结合的方式，这一点从以下事实可以看出来：流注发生在每个教会成员身上的方式都是这样。“教会成员”用来表示处于从主所获得的仁之良善和由此而来的信之真理的人；事实上，信所来自的仁是与人同在的教会本身，因为仁与信都来自主。主流入这良善，也就是人的内在层面；并通过该良善流入对真理的情感，也就是他的外在层面；再通过这情感流入外在真理的快乐，也就是他最外在的层面。
　　适用于具体的教会成员的，也适用于总体的教会，也就是构成主之教会的所有人。这是因为，在主眼里，整个教会就像一个人；事实上，与教会行如一体的主的天堂在祂眼里也像一个人，这从解释创世记的许多章节末尾关于作为大人的天堂的说明清楚看出来。教会是这样，教会的个体成员也是这样；因为教会的个体成员就是一个微型天堂、教会和主的国度。
　　教会在这方面也的确类似一个人，即：一个人有两个生命源泉，即心和肺。众所周知，当人的生命开始发展时，发展的第一个部位是心脏，第二部位是肺，身体的其它一切部位都从如同生命源泉的这两个部位获得生命。大人（即天堂和教会）的心脏是由那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成的，因而从人抽象出来说，是由对主之爱和对邻之爱构成的。而大人（即天堂和教会）的肺脏，是由那些处于来自主的对邻之仁，并由此处于信的人构成的，因而从人抽象出来说，是由来自主的仁和信构成的。不过，大人里面的其余器官和肢体是由那些处于外在良善和外在真理的人构成的，因而从人抽象出来说，是由外在良善和外在真理构成的，内在真理和良善可通过这些外在真理和良善被引入。正如心首先流入肺，然后通过肺流入身体的器官和肢体一样，主同样如此通过爱之良善流入内在真理，通过这些真理流入外在真理和良善。
　　由此可见，教会在地上的存在是绝对必要的；没有教会，人类必灭亡；因为它就像一个将死之人，这时肺和心都停止运作。因此，主规定，地上始终要有一个教会；主通过从祂那里所获得的神性真理在这个教会为人所知；在我们地球，这神性真理就是圣言。如今，几乎没有人相信这是真的，因为几乎没有人相信，人生命的一切完全经由天堂从主而来。事实上，人们以为生命天生就在一个人里面，并且可以继续在他里面，无需与天堂相联，也就是说，通过天堂与主相联。但这种观点完全是错的。
　　由此明显可知当如何理解“第七年要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人有吃的。他们所剩下的，田间的野兽可以吃”所表示的，通过仁之良善与那些拥有少量真理，却仍渴望接受教导的人结合，并通过这些人与那些处于外在真理的快乐之人结合。不过，关于上面所提到这些事，可参看前面的说明，即：在主眼里，天堂就像一个完整的人，因此被称为大人(1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 4218-4228节)。
　　这同样适用于主的教会，因为主在地上的国就是教会，教会与主在天上的国行如一体（参看4060, 7396, 9216节）；教会的具体成员拥有天堂和教会在里面（1900, 1902, 3624-3631, 3634, 3884, 4292, 4523, 4524, 4625, 6013, 6057节）；那些处于对主之爱和对邻之爱的人构成大人的心脏区域；那些处于来自主的仁，并由此处于信的人构成肺脏区域（3635, 3883-3896节）；人生命的一切都是从主经由天堂流入的(2536, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985-6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9109, 9110, 9216节)；天堂与人类相联（9216节）；地上没有一个教会，人类必灭亡(468, 637, 2853, 4545节)。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。