7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知，“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中，“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在，这从下文明显可知。“地方”表示状态，“西乃山”表示律法，或从主发出的神性真理，因而表示圣言(参看9420节)，耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节)；山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层；长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。因此，在圣言中，“山”所表示的事物的至内层、内层和外层，此处即律法或圣言的至内层、内层和外层，就是如此被代表的，因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知，“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。
　　经上之所以说“坐”，是因为“坐”表示留在一种状态中；因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变，这从前面所述(2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)可以看出来。因此，坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗；如士师记：
　　以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。(士师记20:26)
　　别处：
　　百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。(士师记21:2)
　　在这几节经文中，“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。
　　由此可见为何经上会用“坐”这个词，以及它在下列经文中含有什么意思：
　　耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)
　　耶利米书：
　　你不可进入宴乐的家，与他们同坐。(耶利米书16:8)
　　弥迦书：
　　祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1, 5, 8)
　　这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”(以赛亚书42:7)；“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17)；“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21)，表示留在控制他人的权力的状态；“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62; 16:19)，这句话论及主，表示将要永远存留的神性全能。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。