71.灵人与木星居民说话，并教导他们，以及若他们作恶，就严惩他们，这在木星是很平常的事。对此，他们的天使告诉我大量细节，所以我想依次讲述这些经历。灵人之所以能与木星人交谈，是因为他们花大量时间思想天堂和死后的生命，相对来说，很少关心世上的生活。他们知道，他们死后会继续活着；到那时，其状态的幸福取决于他们在世时所形成的内在人的状态。在地球的上古时代，与灵人并天使交谈也是平常事，原因是一样的，即：他们大量思想天堂，很少思想世界。但随着时间推移，与天堂的直接交流中断了，因为世人从内在变得外在，或也可说，他开始大量思想世界，很少思想天堂。当他不再相信天堂与地狱的存在，或人本身是一个死后仍活着的灵时，更是如此。因为当今时代，人们都以为身体凭自己拥有生命，也就是说，靠自己活着，而不是靠它的灵活着。因此，如今人们若不信带着身体复活，就根本不信有复活这回事。

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态，就对信和仁的接受而言，这种状态类似于冷和热：“冷”表示无信和仁，“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知：在圣言中，这两个词要么论及将要重生的人，要么论及已经重生的人，要么论及教会。这个问题同样从整个思路，也就是上下文明显看出来，因为论述的主题是教会。前一节论述的是，人将再也不能以这种方式毁灭自己了，而本节论述的是，总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况，也就是人正在重生，以成为教会时的情况，然后描述的是这个重生之人的性质；如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信和仁的状态，以及有信和仁的状态。若不通过经验，事实上通过反思经验，这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生，并且在正重生的人当中，反思或能反思其重生状态的人即便有，也是寥寥无几，所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时，他便从主那里获得生命，因为在此之前，不能说他活着，属世界和肉体的生命并不是生命；唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命；他之前并无生命，故在无生命和真生命，也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示，而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题，情况是这样：每当人沉迷于肉体和世俗事物时，信和仁就不存在，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，活跃的是肉体和世俗事物，因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上，他就缺乏或远离信和仁，甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于，天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人作工；这时，他就处于信和仁，在此被称为“热”。当他回到肉体时，就又生活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，可以说不存在时，他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样：在他里面，属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存，而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的，并且只要他处于重生的状态，这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生，也就是从死人变成活人，别无他法；原因如前所述，他的意愿已全然败坏，因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离；这个新意愿是主的，不是这个人自己的。由此明显可知，此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说，当沉迷于肉体和世俗事物时，他就缺乏并远离内在事物，以至于不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；但当肉体和世俗事物沉寂下来时，他就处于信和仁。他从经验也能知道，这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时，他就陷入困境和试探，一直持续到他被带回这种状态：外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从，除非它沉寂下来，可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节)，对他们来说，理解力的事物和意愿的事物构成一个心智；因此，其理解力的事物无法与意愿的事物分离，所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷，对恶欲则不断感觉温暖，所以他们不可能有交替。

9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义，是因为祂成全了律法的一切，并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中，主的功德和公义并不是这样来理解的。相反，要将祂的功德和公义理解为，唯独祂与所有地狱争战，并战胜它们，从而将地狱里的一切，同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在，以及来自天堂的天使；没有他们，一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜，天堂恢复秩序，没有人能得救。
　　若非通过祂的人身，也就是说，通过凭祂的人身而与地狱争战，这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切，因而独自如此行，所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因，还是唯独祂才能征服与人同在的地狱；因为祂一次征服它们，就永远征服了它们。因此，人绝没有任何功德或任何公义；不过，当人承认，没有任何东西归于他自己，相反，一切都归于主时，主的功德和公义就归给他了。正因如此，唯独主使人重生；因为使人重生就是将地狱从他那里驱离，从而驱离来自地狱的邪恶和虚假，并植入天堂以取而代之，也就是植入爱之良善和信之真理，因为这些构成天堂。此外，通过与地狱的不断争战，主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因为正如人通过争战，就是试探的重生，主也通过争战，就是试探而得荣耀。因此，主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义；因为人由此而得救，事实上，主由此而永远征服众地狱。
　　这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　这从以东的波斯拉来，穿赤红衣服，能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来临。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我自己的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民；又将他们的血倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
　　众所周知，这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”，结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏，又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利，以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”，以及祂“四周张望，但没有人帮助”，祂“诧异，没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走，以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样，祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
　　这一切事都属于公义，这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显：
　　祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂给祂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，穿着报仇的衣服，披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
　　同一先知书：
　　我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
　　“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力，祂凭自己的能力征服地狱，“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
　　类似的话出现在该先知书的其它经文中：
　　谁从东方兴起一人，凭公义召那人来跟随祂，将列族交在祂面前，使祂管辖诸王呢？(以赛亚书41:2)
　　又：
　　我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
　　又：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
　　诗篇：
　　我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我无从计算其数。我要提说你的公义；单提你的。求你不要离弃我，等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处；行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
　　耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权、繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。。人要称祂的名字为：耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
　　但以理书：
　　已经定了七十个七，要赎尽罪孽，引进永义。(但以理书9:24)
　　唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱，恢复天堂的秩序，荣耀祂的人身，以及对以爱和信来接受祂的人来说，由此而来的拯救，这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过，人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在，并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假，以及来自天堂的天使也与他同在，他从这些天使那里获得良善和真理；不知道人的生命因此一方面与地狱相联，另一方面与天堂相联，也就是通过天堂与主相联；从而不知道人绝无可能得救，除非地狱被征服，天堂得以恢复秩序，一切以这种方式服从于主，就不会明白这个问题。
　　由此可见，为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善，如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善；因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会，进而为全人类而永远争战并得胜，由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善，因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱，保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探，可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节)；唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。