72.至于灵人与木星居民同在的详情，既有惩罚他们的灵人，也有教导他们的灵人，还有控制他们的灵人。实施惩罚的灵人会贴近左侧，倾向于后背；当处于这个位置时，他们就从此人的记忆中提取出他所行、所思的一切。这对灵人来说，是很容易的事，因为一靠近一个人，他们就能进入他的全部记忆；若发现他曾作过恶事，或思想过恶事，就会指责他，还会惩罚他，在关节、脚或手这些地方施以疼痛，或在上腹部周围施以疼痛。在许可的情况下，灵人做这种事也是非常巧妙、迅捷的。当这类灵人靠近一个人时，他们就用恐怖和惊惧击打他，让他意识到他们的靠近。当恶灵，尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时，他们也能激起恐惧。 

为叫我知道这些灵人在靠近他们星球的人时如何行事，他们当中的一个灵人被允许靠近我。当他在旁边时，我清楚分明地感觉到一种恐怖和惊惧；然而，这种恐怖是外在的，而非内在的，因为我知道他就是这类灵人。实际上，我也能看到他，他看上去就像一团乌云，乌云里有移动的星星。移动的星星表示虚假，固定的星星表示真理。他贴近我左侧朝向后背的地方，也开始因我所行、所思的事指责我；这些事都是他从我的记忆中提取出来的，还进行了恶意曲解。不过，天使阻止了他。当他发现，他与一个并非他星球上的人在一起时，便开始与我交谈，说，一靠近一个人，他就知道这个人曾经所行、所思的全部细节；然后就严厉地指责他，还以各种疼痛惩罚他。

还有一次，同样是一个实施惩罚的灵人来到我这里，和前一个灵人一样贴近我腰部以下的左侧。他也想惩罚我，但被天使制止了。不过，他向我演示了若他们星球的人行恶，或意图行恶，他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外，他们还在腹部中间的周边区域引发一种疼痛的收缩，这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖细的带子勒紧一样。然后，另一种惩罚是窒息的咒语，直到受害者感到极其痛苦；还有，一段时间内除了面包外，不让他们吃任何东西；若他们仍旧不停止做这类事，最后就是死刑；以及剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的快乐。这些惩罚也伴随着疼痛的感觉。灵人可进入人的整个记忆，但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。在圣言中，星星表示对良善与真理的认知，也就是真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世，真理由固定的星星来代表，但虚假由游荡的星星来代表(AC 1128)。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

4697.“和十一颗星”表对良善与真理的认知。这从“星”的含义清楚可知，“星”是指对良善与真理的认知。在圣言中，“星”之所以具有这种含义，是因为它们是夜间闪烁之光的微小源头；在夜间将微光发散到我们的夜空中，犹如认知或知识传送良善与真理的微光。这类认知或知识就由“星”来表示，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如耶利米书：
那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)
这论及一个新教会。“使太阳白日发光”表示爱与仁之良善，“使星月有定例，黑夜发亮”表示真理和认知或知识。
在诗篇也一样：
那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。(诗篇136:7-9)
人若对圣言的内义一无所知，会以为此处的“日头”是指这个世界的太阳，“月亮星宿”是指这个世界的月亮和星星；但属灵和属天的意义不会出于这种假设。然而，圣言在每一个细节处都是属天的。由此也明显可知，所表示的是爱与仁之良善，以及信之真理，连同对这些的认知。
这与创世记第一章相似，那里描述了属天人的新造：
神说，天上穹苍要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！事就这样成了。于是神造了两个大光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，让它们发光普照天地，管理昼夜，分别明暗。(创世记1:14-18;参看30-38节)
马太福音：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
此处“日头和月亮”表示爱与仁，或良善与真理；而“众星”表示认知或知识（参看4060节）；由于此处论述的是教会的末日或末后状态，故“日头就变黑了，月亮也不放光”表示表示那时爱与仁之良善将要灭亡；“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知也要灭亡。
所表示的是这些事，这一点从圣言的预言部分明显看出来，那里有论及教会末后状态的类似描述。如以赛亚书：
看哪！耶和华的日子临到，必有残忍使这地荒凉，祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
约珥书：
耶和华的日子临近。日月昏暗，星辰收回光辉。(约珥书3:14,16)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，我必使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:7-8)
启示录：
第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)
此外，“星”是指对良善与真理认知，这一点从以下经文明显看出来，但以理书：
从这公山羊的一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
启示录：
那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)
显然，此处不是指实际的星辰。在《但以理书》和《启示录》，所论述的主题是教会末期的状态。
在诗篇也一样：
耶和华数点星宿的数目；一一给它们起名。(诗篇147:4)
又：
日头、月亮，你们要赞美耶和华！放光的星宿，你们都要赞美祂！(诗篇148:3)
启示录：
天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)
由于“星”表示对良善与真理的认知，所以它们也表示教会的教义，因为这些教义也是认知或知识。在末期，涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星：
第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾；因水变苦，就死了许多人。(启示录8:10-11)
因这星变苦的水是指真理，“江河和众水的泉源”是指这些真理所赋予的聪明和来自圣言的智慧。因为“水”表示真理（参看2702, 3058, 3424节）；“江河”表示聪明（3051节）；“泉源”表示来自圣言的智慧（2702, 3424节）。