72.至于灵人与木星居民同在的详情，既有惩罚他们的灵人，也有教导他们的灵人，还有控制他们的灵人。实施惩罚的灵人会贴近左侧，倾向于后背；当处于这个位置时，他们就从此人的记忆中提取出他所行、所思的一切。这对灵人来说，是很容易的事，因为一靠近一个人，他们就能进入他的全部记忆；若发现他曾作过恶事，或思想过恶事，就会指责他，还会惩罚他，在关节、脚或手这些地方施以疼痛，或在上腹部周围施以疼痛。在许可的情况下，灵人做这种事也是非常巧妙、迅捷的。当这类灵人靠近一个人时，他们就用恐怖和惊惧击打他，让他意识到他们的靠近。当恶灵，尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时，他们也能激起恐惧。 

为叫我知道这些灵人在靠近他们星球的人时如何行事，他们当中的一个灵人被允许靠近我。当他在旁边时，我清楚分明地感觉到一种恐怖和惊惧；然而，这种恐怖是外在的，而非内在的，因为我知道他就是这类灵人。实际上，我也能看到他，他看上去就像一团乌云，乌云里有移动的星星。移动的星星表示虚假，固定的星星表示真理。他贴近我左侧朝向后背的地方，也开始因我所行、所思的事指责我；这些事都是他从我的记忆中提取出来的，还进行了恶意曲解。不过，天使阻止了他。当他发现，他与一个并非他星球上的人在一起时，便开始与我交谈，说，一靠近一个人，他就知道这个人曾经所行、所思的全部细节；然后就严厉地指责他，还以各种疼痛惩罚他。

还有一次，同样是一个实施惩罚的灵人来到我这里，和前一个灵人一样贴近我腰部以下的左侧。他也想惩罚我，但被天使制止了。不过，他向我演示了若他们星球的人行恶，或意图行恶，他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外，他们还在腹部中间的周边区域引发一种疼痛的收缩，这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖细的带子勒紧一样。然后，另一种惩罚是窒息的咒语，直到受害者感到极其痛苦；还有，一段时间内除了面包外，不让他们吃任何东西；若他们仍旧不停止做这类事，最后就是死刑；以及剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的快乐。这些惩罚也伴随着疼痛的感觉。灵人可进入人的整个记忆，但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。在圣言中，星星表示对良善与真理的认知，也就是真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世，真理由固定的星星来代表，但虚假由游荡的星星来代表(AC 1128)。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

5843.“叫童子和他哥哥们一同上去”表好叫内层真理能与属灵良善联结。这从“便雅悯”的代表，以及“和他哥哥们一同上去”的含义清楚可知：“便雅悯”是指新的真理(参看5804, 5806, 5809, 5822节)，因而是指内层真理；“和他哥哥们一同上去”是指再次与他父亲，也就是与“以色列”所代表的属灵良善联结。“便雅悯”在此所代表的内层真理是新真理，因为相对于在它之下的真理，这真理是内层。事实上，从良善发出的真理是内层真理；之所以指这种真理，是因为它从属灵良善，即“以色列”发出。源于意愿、因而源于情感的仁之良善是内在良善，或内在教会的良善；但源于顺从而非情感，源于教义而非意愿的仁之良善是外在良善，或外在教会的良善。这同样适用于源于良善的真理。