74.如果一个人经过惩罚和教导后又行恶，或思想行恶，而不是照着真理的诫命约束自己，那么当惩罚灵返回时，他所施的惩罚更严厉。不过，天使灵会根据其行为背后的意图和其思维背后的意愿而缓和这种惩罚。由此可以推断，他们那坐在头部的天使拥有对此人的某种审判权威；因为他们给予许可、加以缓和、抑制后果和流注。但我被告知，并不是他们在审判，因为唯独主是审判者；他们给予惩罚灵和教导灵的一切吩咐，都是从主流入的，尽管看似出于他们自己。

9547.出埃及记25:31-39.要用纯金作一个灯台；那灯台要做成实心的，灯台的座、干、杯、石榴、花都要与灯台接连一块。灯台两边要杈出六个枝子，这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子。一个枝上有三个杏仁状的杯，有石榴、有花；一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。灯台上有四个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴，因为有六个枝子从灯台出来。它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分，从一块纯金所造的一个实心块。要作灯台的七个灯盏；它要使灯盏向上，在它脸前发光。灯台的蜡剪和蜡花盘也是要纯金做的。做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得。
　　“要作一个灯台”表属灵天堂。“用纯金”表它必须源于属天良善。“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。“灯台的座、干、杯”表属世层里面的属灵事物。“石榴”表关于良善的记忆知识。“花”表关于真理的记忆知识。“都要与灯台接连一块”表这二者必须形成源于属天良善的属灵层的一部分。“灯台两边要杈出六个枝子”表整体上源于良善的真理的一切事物或能力。“这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子”表就良善和真理而言的完全或完整性。“有三个杏仁状的杯”表就源于良善的记忆知识而言的完全或完整性。“一个枝上”表源于良善的真理的能力。“有石榴、有花”表关于良善的记忆知识和关于真理的记忆知识。“一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花”具有同样的含义。“从灯台杈出来的六个枝子都是如此”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。“灯台上”表它的中间，一切事物皆通过它而被聚集在一起，能力也源于它。“有四个杏仁状的杯”表源于良善的真理的记忆知识。“有石榴、有花”表关于良善和真理的记忆知识。“从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴”表为了每一个真理的良善的记忆知识。“因为有六个枝子从灯台出来”表就属灵天堂中的一切事物而言，源于良善的真理的能力。“它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分”表关于良善的记忆知识，以及能力必须源于来自主的神性属灵层。“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。“要作灯台的七个灯盏”表来自它的神圣属灵事物。“它要使灯盏向上”表属灵天堂的光。“在它脸前发光”表来自主的神性人身的神性良善。“灯台的蜡剪和蜡花盘”表属世层中用来洁净和清扫的事物。“也是要纯金做的”表这些也必须由良善构成。“做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得”表属灵良善连同其记忆知识所源于的属天良善。
　　

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。