史威登堡神学著作
2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知:下文会讨论“四百舍客勒”的含义;“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值,是因为“四百”表示荒废,“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation,或译为荒凉、毁坏),可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节),那里说明,荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡,也就是说,仁或信荡然无存时,第一种荒废或毁坏就会发生;这时,就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时,第二种就会发生,以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去,可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民,因为那时,他们被教导信之良善和真理,并被主改造和重生,如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时,如“四百年”,表示荒废的持续时间和状态。因此,这个数字当用于舍客勒时,表示救赎的价值;当这个数字和“银子”一起被提及时,它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态,这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来:
耶和华对亚伯兰说,你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为外人,服侍他们;这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现,“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而,“四百年”不是指他们在埃及停留的时间,而是指若不凭借内义,谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知:以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半,这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是,利未是雅各的儿子,哥辖是利未的儿子,暗兰是哥辖的儿子,亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11);摩西是此后的第二代,他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明,从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中,“四百”表示某种其它事物,而非历史意义上的数字本身所表示的东西,这一点从以下经文看得更清楚:
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天,耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半,430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此,出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言,雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏;而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态,它根本算不上荒废,因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义,可参看2276节);“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此,那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”,这也可从对摩西说的话明显看出来:
所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要把你们从埃及人的重担下领出来,我要拯救你们脱离他们的奴役,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
耶和华就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又:
你要记得你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记:
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”,所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价,这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经:
你的一切估价,都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处:
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯,无意犯了罪,他就要照你的估价,按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子,将羊群中一只没有残疾的公绵羊,牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知,“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”,是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关;在教会,来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值,这一点明显可见于以西结书,那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒,那里说:
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒,二十五舍客勒,十五舍客勒,为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出,此处“舍客勒”、“弥那”,以及所提到的数字表示圣物,也就是良善和真理,因为圣地和其中的圣城,或那里所论述的新耶路撒冷,只表示主的国度,主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那,也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经:
他们各人要为自己的灵魂交赎价,免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒,给半舍客勒,一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉,也就是“半舍客勒”,是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理,这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此,它们也被称为“奉给耶和华的提献物”,经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文,以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处),是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值,“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此,一舍客勒也是一个重量,人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12);他们用重量来估定金子的价值,是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节);他们用重量来估定银子的价值,是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知,“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”,是因为论述的主题是属灵教会,属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。
6393.“便屈肩背重”表然而,他却竭尽全力。这从“肩”和“背重”的含义清楚可知:“肩”是指全部能力,或一切努力(参看1085, 4931-4937节);“背重”是指为赚取功德而作工。因此,“屈肩背重”表示为了赚取功德而竭尽全力作工。这一切之所以被描述为“背重”,是因为他们行善不是出于对良善的情感,因而不是出于自由,而是出于自私的情感,也就是奴役(6390节)。
至于那些因他们所完成的工作而想要回报的人,要知道,他们从不满足,如果没有得到比别人更大的回报,就会愤愤不平;他们若看见别人比自己更蒙福,就会伤心、报怨。他们认为真正的赐福并不在于内在之物,而在于外在之物;也就是说,在于显赫,拥有统治权,被天使服侍,因而在于比天使优越,因此是天堂里的首领和大人物。而事实上,天堂的赐福并不在于想要拥有统治权,被别人服侍,而在于想去服侍别人,成为最小的;正如主所教导的:
西庇太的儿子雅各、约翰进前来,说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。耶稣对他们说,你们不知道所求的是什么。坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作众人的仆人。因为人子来,不是要受服事,乃是要服事人。(马可福音10:35-45)
主在路加福音中教导,天堂属于那些不以回报为目的而行善的人:
凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。你摆设午饭或晚饭,不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍,恐怕他们也回请你,你就得了报答。你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:11-14)
“到义人复活的时候所得着的报答”就是从行善不思回报而来的内在幸福,当人们履行有用的服务,或发挥功用时,就会从主获得这种幸福。那些不思回报,只喜欢服务的人越喜欢行善,他们所履行的服务或所发挥的功用就越珍贵。事实上,他们比其他人更伟大、更有权柄。
那些为了回报而行善的人也说,他们因从圣言知道他们要在天堂成为最小的;但那时他们想的是,通过如此说他们可以成为大的,所以他们还是有同样的目的。但那些行善不思回报的人是真的不想显赫、优越,只想着服务。
可参看关于通过行为或工作赚取功德,以及在来世那些寻求功德之人性质的阐述和说明:他们看上去就像在劈柴、割草(1110, 1111, 4943节);这些人如何被代表(1774, 2027节);那些为了自我和世界而行善的人在来世不会因这善而得到任何回报(1835节);那些将功德置于行为或工作的人照字面朝自己有利的方向解释圣言,并嘲笑它的内在内容(1774, 1877节);真正的仁爱完全没有功德的追求(2371, 2373, 2380, 3816节);那些将信与仁分离的人认为他们所行的是配得功德的(2373e节);那些进入天堂的人抛弃了自己的东西和自己的任何功德(4007e节);大多数人以为当他们开始改造时,他们所行的良善源于他们自己,他们因这良善而配得功德;但随着他们重生,他们会抛弃这种信念(4174节)。
目录章节
目录章节
目录章节