史威登堡神学著作
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3743.然而，那些不爱主、爱邻，因而不过良善和真理的生活之人不能承认只有一个流入的生命，或说独一的生命是流入的，更不能承认这生命来自主。但当所有这种人被告知他们不是凭自己活着时，都感到愤怒，甚至感到厌恶或排斥。造成这一切的原因是自我之爱；令人惊奇的是，在来世，哪怕以活生生的经历向他们证明，他们不是凭自己活着，哪怕当时他们因信服而声称事实的确如此，以后他们仍坚持原来的观点，以为如果他们从别人，而不是从自己活着，那么他们生活的一切快乐都会消失；他们没有意识到，实际情况恰恰相反。
因此，恶人将邪恶变成自己的，因为他们不相信邪恶来自地狱；他们也不能将良善变成他们自己的，因为他们相信良善来自他们自己，而不是来自主。尽管如此，恶人，以及那些在地狱里的人，都是接受来自主的生命的形式，不过是诸如要么弃绝，要么窒息，要么败坏良善和真理的那种形式；因此，在他们里面，来自主之生命的良善和真理变成了邪恶和虚假。这种情况就像阳光，阳光虽一律是白色的，但会因它照射或流入各种不同的物体或形式而发生变化，由此产生美丽宜人的色彩，以及丑陋、讨厌的色彩。
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6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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