77.除了刚才提到的灵人外，还有些提供反面建议的灵人。他们是那些活在世上时由于邪恶而从其他人的社群被逐出的人。当他们靠近时，只见某种像飞火一样的东西滑落到脸旁边。他们把自己安置在此人的臀部，但在他下面，从那个位置向上说话。他们所说的话，与教导灵从天使那里所传达的话正好相反；也就是说，人不可照着教导生活，而应取悦自己，随心所欲，诸如此类。他们通常在前面的灵人离开后到来。但木星人知道这些灵人是谁，是何性质；所以他们并不理会他们。然而，他们以这种方式学习何为邪恶，进而学习何为良善。事实上，通过邪恶能认识何为良善，因为良善的性质可从它的反面得知。对一个事物的一切觉知取决于对它与其反面对照时不同之处的各种类型和程度的反思。

10548.“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知：“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示，因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示；“会幕”是指教会和敬拜的外在，如刚才所述(10547节)；“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。
　　之所以说“通过圣言的外在意义”，是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示，都是从外在意义获得的；还因为求问主就是请教圣言；主存在于圣言中，因为圣言是由来自祂的神性真理构成的，祂与天使，也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。
　　说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是，外在意义同时包含圣言的一切内在事物，因而天堂和教会的一切真理和良善在里面，如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外，用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时，来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025, 9382, 9409, 9424, 9430, 10105, 10324, 10402, 10431节)。
　　之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物，是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同，因而以不同的方式被解释，这一点从以下事实可以看出来：他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西，甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切，都涉及世俗和尘世事物，尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于，他们对外在事物感兴趣，对内在之物不感兴趣；像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知，对这个民族来说，圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言，接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。
　　

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。