77.除了刚才提到的灵人外，还有些提供反面建议的灵人。他们是那些活在世上时由于邪恶而从其他人的社群被逐出的人。当他们靠近时，只见某种像飞火一样的东西滑落到脸旁边。他们把自己安置在此人的臀部，但在他下面，从那个位置向上说话。他们所说的话，与教导灵从天使那里所传达的话正好相反；也就是说，人不可照着教导生活，而应取悦自己，随心所欲，诸如此类。他们通常在前面的灵人离开后到来。但木星人知道这些灵人是谁，是何性质；所以他们并不理会他们。然而，他们以这种方式学习何为邪恶，进而学习何为良善。事实上，通过邪恶能认识何为良善，因为良善的性质可从它的反面得知。对一个事物的一切觉知取决于对它与其反面对照时不同之处的各种类型和程度的反思。

6135.“我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩”表良善与真理的容器变得完全荒凉了。这从“身体”和“土地”的含义清楚可知：“身体”是指良善的容器，如下文所述；“土地”是指真理的容器。“土地”之所以表示真理的容器，是因为它接受种子，而播种在地里的种子在特定意义上表示源于仁的信之事物，因而表示源于良善的真理的事物(参看1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3038, 3310, 3373节)；因此，“土地”表示真理的容器，这从前面关于“土地”的阐述和说明(566, 1068, 3671节)可以看出来。“在我主面前，一无所剩”表示这些容器已变得荒凉。
　　就真正意义而言，“身体”表示爱之良善，“土地”表示信之真理。但当“银子”和“牲畜”所表示的真理和真理之良善由于荒凉而不能再看到时，“身体”就只表示良善的容器，“土地”只表示真理的容器。就真正意义而言，“身体”之所以表示爱之良善，是因为身体，或“身体”所表示的整个人是从主而来的生命的容器，因而是良善的容器；因为爱之良善构成人里面的生命本身。生命之热，就是爱，是生命之热本身；除非这热存在于一个人里面，否则他就是一个死物。正因如此，“身体”在内义上表示爱之良善。即便一个人没有天堂之爱，只有地狱之爱，其生命的至内层仍来自天堂之爱。因为这爱不断从主流入，在其初始和源头形式中给他提供生命之热；但随着这热来到此人这里，它却被这人败坏了，这就产生了地狱之爱，不洁净的热就是从地狱之爱发出的。
　　我从天使那里很清楚地看出，“身体”在真正意义上是指爱之良善。因为当天使在场时，爱就从他们身上大量涌出来，以至于你会以为他们无非是爱；爱从他们全身涌出。他们的身体光鲜亮丽，充满从他们发出的亮光；因为爱之良善就像一道火焰，从它自身发出光来，也就是源于那良善的信之真理。连天上的天使都是这样，那么主自己呢？祂是众天使当中一切爱之花火的源头，祂的神性之爱看上去就像一轮太阳；整个天堂都从这太阳获得自己的光，凡在天堂里的，都从这太阳获得自己的天堂之热，也就是他们的爱，因而他们的生命。正是主的神性人身如此显现，并且是所有这些事物的源头。由此可见主的“身体”表示什么，即表示神性之爱，与祂的“肉身”所表相同(参看3813节)。对于神性，也就是无限，我们还要思想什么呢？
　　由此可知，圣餐里的“圣体”无非表示主对全人类的神性之爱；对此，经上在福音书中如此记着说：
　　耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22;路加福音22:19)
　　祂之所以指着“饼”说，“这是我的身体”，是因为“饼”也表示神性之爱(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 4735, 5915节)。
　　在约翰福音中，主的“身体”也表示神性之爱：
　　耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣所说的殿是指他的身体。(约翰福音2:19, 21)
　　“祂身体的殿”是指源于神性良善的神性真理，因为“殿”是指主的神性真理（参看3720节)。由于祂的“身体”在至高意义上是指主的神性真理的神性良善，所以凡在天堂里的，可以说都在“主的身体”里面。
　　主的“身体”是指神性良善，这一点从但以理书中的这些话也明显看出来：
　　我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5, 6)
　　腰所束的“乌法精金带”、他面貌所拥有的“闪电的形状”、描述他眼目的“火把”，以及描述他手臂和脚的“闪耀的铜”表示爱之良善。“金”是指爱之良善（参看113, 1551, 1552, 5658节)，“火”也是(934, 4906, 5215节)；由于“火”具有这种含义，所以“闪电”也具有这种含义。“铜”是指属世层中爱与仁之良善(425, 1551节)；身体的其它部分，就是头和两腰之间的躯干所看似的“水苍玉”表示仁与信之良善，因为水苍玉是一种闪闪发光的宝石。
　　

6385.“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。这从“港口”和“船”的含义清楚可知：“港口”是指停靠之地，如刚才所述(6384节)，因而是指这些教义所在之地；“船”是指取自圣言的教义。“船”之所以具有这种含义，是因为船只横渡海洋和江河，运送用于维持生活的货物。事实上，“海”与“河”表示各种不同的知识和记忆知识；船上所载的维持生活的货物或有用的东西是指教义，也是取自圣言的真正真理。“船”就表示这类教义和真理，这一点从以下经文明显看出来，在以赛亚书：
　　众海岛必信靠我，首先是他施的船只，他施的船领先，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
　　“他施的船只”表示取自圣言的教义和真理，这就是为何经上说他们“将他们的众子连他们的金银一同带来”；因为“众子”表示那些拥有真理的人；“银”表示真理本身；“金”表示良善。谁都能看出，此处不是指他施的船只，也不是指众子和金银。
　　以西结书：
　　你的疆界在海心，造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨，用象牙，就是基提海岛台阶上的女子，作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊，你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人，都在你中间作补缝的；一切海上的船只和水手，都在你中间经营交易的事。(以西结书27:4-9)
　　这论及推罗，推罗表示良善与真理认知或知识(参看1201节)。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述，如“板”、“桅杆”、“桨”、“舱板”、“帆”、“篷”、“划桨的”、“掌舵的”、“水手”。谁看不出，这一切不可照着字面来理解？但当把“船”理解为真理与良善的认知或知识，也就是“推罗”，以及取自圣言的教义时，那么所有这些事物就会优美地组合在一起。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你所造的何其多！它们都是你用智慧造成的。那里有海，又大又广；那里有船行走，你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。(诗篇104:24-26)
　　又：
　　愿他们献感谢之祭；欢呼述说耶和华的作为。坐船下海，在多水中经理事务的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事。(诗篇107:22-24)
　　此处“船”表示认知或知识和教义；“鲸鱼”表示记忆知识的总体源头(42节)；由于“船”是指认知或知识和教义，故经上说：他们“坐船下海，看见耶和华的作为，并祂在深海中的奇事”；因为那些知道取自圣言的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”表示自我之爱(1691节)；“海”表示记忆知识所在的属世层(28节)；“血”表示向仁爱所施的暴行(374, 1005节)；“海中活物有灵魂的”表示包含记忆知识中的真理，以及良善；“三分之一”表示尚不完整的某种事物(2788节)；它们“死了”表示它们没有属灵生命(6119节)；因此，“船只的三分之一也坏了”表示取自圣言的教义中的真理与良善被歪曲了。由此可知这段预言是什么意思。
　　但就反面意义而言，“船”表示虚假和邪恶的认知或知识和教义，如但以理书：
　　到了末期，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如旋风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。(但以理书11:40)
　　“南方王”表示源于良善的真理；“北方王”表示源于邪恶的虚假；“战车、马兵和战船”表示虚假的教义；“列国”表示诸教会，“到了末期”，源于邪恶的虚假就会“如洪水泛滥”于它所预言的这些教会。
　　启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，.看见烧巴比伦的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。(启示录18:17-19)
　　显然，“船”在此表示虚假与邪恶的认知或知识和教义，因为“巴比伦”表示表面神圣，内里亵渎的敬拜。此外，谁都能看出，“船”在此表示某种其它东西，而不是指船只。在以赛亚书也是如此：
　　耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，我要拆毁她一切的门闩，使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。(以赛亚书43:14)
　　除此之外，其它经文（以赛亚书2:11, 16; 23:1, 14;诗篇48:7）中的“船”也表示源于邪恶的虚假。