史威登堡神学著作

宇宙星球 #77

77.除了刚才提到的

77.除了刚才提到的灵人外,还有些提供反面建议的灵人。他们是那些活在世上时由于邪恶而从其他人的社群被逐出的人。当他们靠近时,只见某种像飞火一样的东西滑落到脸旁边。他们把自己安置在此人的臀部,但在他下面,从那个位置向上说话。他们所说的话,与教导灵从天使那里所传达的话正好相反;也就是说,人不可照着教导生活,而应取悦自己,随心所欲,诸如此类。他们通常在前面的灵人离开后到来。但木星人知道这些灵人是谁,是何性质;所以他们并不理会他们。然而,他们以这种方式学习何为邪恶,进而学习何为良善。事实上,通过邪恶能认识何为良善,因为良善的性质可从它的反面得知。对一个事物的一切觉知取决于对它与其反面对照时不同之处的各种类型和程度的反思。

属天的奥秘 #9466

9466.“蓝色”表

9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知,“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义,是因为它是一种天空的颜色,这种颜色表示来自一个属天源头的真理,也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位,在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色,源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时,它们是最美丽的颜色;都来源于良善和真理。事实上,对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前,具体事物通过各种颜色的物体而显现,也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物,在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表,并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见,是因为颜色是天堂之光,因而聪明和智慧的修改(参看4530, 4677, 4742, 4922节)。
  这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,染红的公羊皮;因为帐幕代表主的天堂,用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物;亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31);帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36);院子的门帘同样如此(出埃及记27:16);以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并细麻织成;决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6, 15)。
  在以西结书,“蓝色”表示对真理的属天之爱,“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识:
  你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的,可以作你的大旗;你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7, 24)
  这论及推罗,推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”;“埃及刺绣”是指真理的记忆知识;“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。
  同一先知书:
  有两个女子,一母的女儿,在埃及、在幼年时行邪淫,就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫,贪恋她的邻邦亚述人,穿着蓝衣,作总督、作领袖;骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)
  “阿荷拉”表示撒玛利亚,“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会;“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理;“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理;“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象,因为它们源于被错解的圣言字义。
  类似的话出现在耶利米书:
  锤炼的银片是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)
  这论及以色列家的偶像,以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节);“匠人的工和铸匠的手工”,以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物;“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看,它们似乎是真理和良善,因为它们取自圣言;“蓝色和紫色料”,也就是“他们的衣服”,意思也差不多。
  启示录:
  我在异象中看见那些马,骑马的有火胸甲,与蓝玛瑙并硫磺,杀了人的三分之一。(启示录9:17, 18)
  “马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解;“火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此,“火”在此表示对邪恶的地狱之爱;“蓝”表示对虚假的地狱之爱;因此,它们都是反面意义上的;因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。
  

属天的奥秘 #2027

2027.“随从你的

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知,“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节),事实上,是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信,因而不是此处所说的“种”,因为他们在这样做时想因自己的公义,而非主的公义得救。他们缺乏仁之信,也就是缺乏仁爱,这一点从以下事实清楚看出来:他们把自己摆在他人之前,因而关注自己,而不是关注他人,除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此,他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳,永远不会走到一起,以这种方式摧毁天堂的东西,即相爱,而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身,以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世,凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序,从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为,声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时,他们的脸发光,就像小火把;但这是因为自我称义所产生的幻火;事实上,他们是冰冷的。有时,人们会看见他们到处奔跑,试图从圣言字义来证明自我功德,因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场,因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性,以至于那里只有敌意和对立,因为当每个人都有同样的渴望,即渴望被服侍时,他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中;而与此同时,他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位,甚至物质利益,直到想在天堂成为最大的,事实上被天使服侍。与自己相比,他们从心里蔑视他人,因此不是充满天堂所在的任何相爱,而是充满自我之爱;他们将天堂置于自我之爱,因为他们不知道天堂是什么。关于这些人,可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的,却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言,行许多异能的人,但主却对他们说:“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂,过着仁爱生活的人则截然不同;这些人没有被自我之爱迷惑,因此与自己相比,没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许,很容易承认这是出于主的怜悯,因为这种承认是仁爱生活的自然结果,仁爱本身热爱一切真理。

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