史威登堡神学著作
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2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。
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2026.“我要赐给你”表示存在于天上和地上的事物都是祂的，这从刚才的阐述可以推知。从字义上看，“我要赐给你”表示神或耶和华要赐给主；正如福音书圣言所说的那样，即：父将天上地上所有的权柄都赐给了祂。但从内义上看(内义呈现在其纯粹中的真理本身)，这句话的意思是，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物里面，如前所述。以下类比可进一步说明这一点：这就像内层人，或理性人，又或思维要说，他的肉体若停止做这做那，就会找到平安和宁静；在这种情况下，说话的那一位和被说给的那一位是同一个人，因为理性和肉体都属于这个人。因此，当提到前者时，也是指后者。
此外，天上和地上的事物都是主的，这一点从圣言中的许多经文，无论旧约还是福音书(如马太福音11:27; 28:18; 路加福音10:22; 约翰福音3:34-35; 17:2)；以及第一卷的说明(458, 551, 552, 1607节)清楚看出来。主因掌管整个天堂，故也掌管地上的一切事物，因为两者已被如此联系在一起，以至于凡掌管这一个的，就掌管了一切。事实上，天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。世界和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于众天堂，因为没有从主经由天堂而来的流注，自然界及其三个王国中的任何事物都无法存在并持续存在(参看1632节)。
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