78.惩罚和教导灵不会靠近那些如在木星向其他人所行的那样自称圣徒和中保主的人（参看70节），因为他们不肯受教，也无法靠管教得以纠正。他们无可救药，因为他们受自我之爱驱使。灵人说，他们凭这些人的寒冷来识别他们，并且一感觉到冷，就离开他们。

4489.“岂不都归我们吗”表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。这从整个思路清楚可知，其实质是：上古教会的良善与真理在某种程度上仍存留在哈抹和示剑及其家族中，它们将出自古教会并存在于雅各后代当中的良善与真理取得一致。因为设立在雅各后代当中的宗教仪式无非代表并表示上古教会的内在事物的外在事物。因此“岂不都归我们吗”或属于他们表示它们将是一样的，并具有相同的形式。
举例说明这一点。他们用来献祭的祭坛是耶和华的主要代表(921, 2777, 2811节)；它因此也成为被称为“希伯来教会”的古教会敬拜的基础，故建造祭坛的一切事物，无论总体还是细节，都具有代表性，如祭坛的尺寸，即高、宽、长；祭坛的石头、祭坛的青铜华盖、坛角，以及坛上常常烧着的火，除此之外还有祭物和燔祭。它们所代表的是属于主并出自主的真理与良善。这些都是敬拜的内在事物，它们因表现在外在事物中，故与上古教会的真理并良善是一样的，具有相同的形式。
它的尺寸，即高、宽、长，一般表示良善、真理和源于这些的神圣(参看650, 1613, 3433, 3434, 4482节)；它的石头尤表低级真理(1298, 3720节)；制成祭坛周围华盖的青铜表示属世良善(425, 1551节)；坛角表示源于良善的真理之能力(2832节)；坛上的火表示爱(934节)；祭物和燔祭照其各个种类而表示属天和属天事物(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)。由此明显可知，内在事物就包含在这些外在事物里面，就内在事物而言，这两个教会是一样的；这同样适用于敬拜的所有其它仪式。
但那些属上古教会的人对这些外在事物并不感兴趣，因为他们是内在人，主在他们中间经由内在途径流入进来，并教导他们何为良善。对他们来说，良善的变化和不同就是真理，他们由此知道这个世界上的每一个事物在主的国度中都代表什么；因为整个世界或整个自然界就是代表主国度的舞台(2758, 3483节)。但那些属古教会的人并非内在人，而是外在人；因此，主无法在他们中间经由内在途径流入进来，只能经由外在途径流入，教导他们何为良善。一开始，主通过诸如系代表和有意义符号的那类事物流入并教导他们，代表教会由此产生；后来则通过被代表并表示的良善与真理的教义事物流入，基督教会由此产生。就其内在形式而言，基督教会本质上和代表教会是一样的；但代表教会的代表和有意义的符号自主降世后就被废除了，因为每一个事物都代表祂自己，因而代表其国度的事物；事实上，这些源于祂，可以就是祂自己。
但上古教会与基督教会之间的差别，就像白天的阳光与夜晚的月光、星光之间的差别那样大。因为从内在或在先的途径来看良善，就像白天在阳光下看一样；而从外在或在后的途径来看良善，则像晚上在月光或星光下看一样。上古教会与古教会之间的差别差不多也是这样，只是那些属基督教会的人若承认内在事物，或相信并行出主所教导的真理与良善，就能住在更充足的光中。良善本身在这二者里面是一样的，区别在于一个在光明中看良善，一个在模糊中看良善。那些在光明中看良善的人能看见无数奥秘，几乎和天上的天使差不多，也会被他们所看到的东西打动；而那些在模糊中看良善的人，几乎看不到任何没有疑问的东西，他们所看到的东西会与夜晚的阴影混在一起，也就是说，与虚假混在一起，并且无法从内在打动任何人。由于良善在这两个教会中是一样的，所以真理也是一样的；这就是为何“岂不都归我们吗”这句话表示这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。因为如前所述，哈抹和示剑是上古教会的余留，而雅各的后代属于被称为“希伯来教会”的古教会，尽管他们只对该教会的外在事物感兴趣。但哈抹和他儿子示剑因接受割礼而犯下大罪，这一事实可见于下文(4493节)。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。