78.惩罚和教导灵不会靠近那些如在木星向其他人所行的那样自称圣徒和中保主的人（参看70节），因为他们不肯受教，也无法靠管教得以纠正。他们无可救药，因为他们受自我之爱驱使。灵人说，他们凭这些人的寒冷来识别他们，并且一感觉到冷，就离开他们。

4493.“于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。这从“给所有男丁行割礼”和“出他城门”的含义清楚可知：“给所有男丁行割礼”是指唯独在外在事物上被引入那人民，即雅各后代的代表和有意义的符号中(参看4486节)；“出他城门”是指背离古人当中的教会教义，如刚才所述(4492节)。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受，故经上两次说“凡出他城门的”。但经上没有像在其它地方那样同时说“他们进城门”，因为“进”表示对教义的接受，对外在事物的背离，而此处描述的是反面。
有必要说一下此中是何情形。上古教会成员，也就是哈抹和示剑及其家族所属的余留，具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿，而古教会的信徒则没有。正因如此，主能在上古教会成员当中经由意愿，因而经由内在途径流入；但在古教会信徒当中则不然，他们里面的意愿已经被摧毁了。不过，主流入他们的理解，因而经由外在途径，而非内在途径流入，如前所述（4489节）。经由意愿流入就是经由爱之良善流入，因为一切良善属于心智的意愿部分；而经由理解流入就是经由信之真理流入，因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时，祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分（参看895,927节），但被植入古教会信徒的理解部分（863, 875, 895, 927, 2124, 2256, 4328节）。新意愿是在心智的理解部分里面形成的（928, 1023, 1043, 1044, 4328节）。主与居于人中间的良善之间存在一个平行，但主与居于人中间的真理之间则没有（1831, 1832, 2718, 3514节）。因此，相对于上古教会成员，古教会的信徒处在模糊中（2708, 2715, 2935, 2937, 3246, 3833节）。从这一切明显可知，上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。
正是由于这个原因，那些属上古教会的人是内在人，没有敬拜的外在形式；而那些属古教会的人是外在人，具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物；而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上，主向前者显为一轮太阳，而向后者却显为一轮月亮(1521, 1529-1531, 2441, 2495, 4060节)。前者就是前面所解释的那些被称为“属天”的人，后者则是那些被称为“属灵”的人。
举例说明这两者之间的本质区别。上古教会成员若阅读圣言，无论历史还是预言，不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义；并且看得如此充分，以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘，几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说，内义一直处于光明之中，而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话，只听他的意思，不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣言，离了事先的教导或解释就看不到它的内义；因此对他来说，内义一直处于模糊之中，字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话，只专注于他所说的话，却不去留意这些话的意思，因此这会失去他。但当一个犹太教会成员阅读圣言时，除了字面上的意思外，他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在，还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。
这一切表明，此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别；哈抹和示剑是上古教会余留的一部分，对内在事物感兴趣，对外在事物不感兴趣；而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣。这一切还表明，哈抹和示剑不可能接受外在事物，也不可能接受存在于雅各儿子们当中的事物，除非他们的内在被关闭。但是，若这些被关闭，他们将永远灭亡。
这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因，否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知，并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判；在第13节，经上明确说明，他们的意图是诡诈的。当主允许诸如此类的罪行发生时，它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而，恶人向善人企图并做出的一切邪恶，都会被主转化为良善，此处即是一例，因为哈抹和示剑及其家族都得救了。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。