78.惩罚和教导灵不会靠近那些如在木星向其他人所行的那样自称圣徒和中保主的人（参看70节），因为他们不肯受教，也无法靠管教得以纠正。他们无可救药，因为他们受自我之爱驱使。灵人说，他们凭这些人的寒冷来识别他们，并且一感觉到冷，就离开他们。

4598.“以色列起行前往”表这时属世层的属天-属灵层。这从“起行”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“起行”是指一个进一步的阶段，或一个延续物(参看4375, 4554节)，在此是指朝向更内层的事物；“以色列”在此是指属世层的属天-属灵层(4286节)。前面已经解释了何为属世层的属天-属灵层，即：它是真理之良善，或通过信之真理所获得的仁之良善。在世上，很少有人知道何为向着内层事物的发展。它不是一种进入记忆知识或事实知识的发展，因为无需任何朝向内层事物的发展，就经常取得这种发展（即朝向记忆知识的发展）；并且这种发展更是经常伴随着与这些内层事物的一种远离。它也不是一种在判断力成熟上的发展，因为这种发展有时也伴随与内层事物的一种远离。它亦不是进入对内层真理的认知的一种发展；因为如果一个人对这些认知没有任何情感，它们一文不值。朝向内层事物的发展是一种通过被植入对其情感的真理认知，因而通过情感靠近天堂和主的发展。
至于朝向内层事物的发展的性质是什么，这对世上的任何人来说都不明显；但在来世，这种发展是显而易见的，因为在那里，它是一种从一种迷雾进入光明的发展；事实上，与其他人相比，那些唯独处于外在事物的人便生活在一种迷雾中，并且在天使看来的确在迷雾中；而那些处于内在事物的人则居于光中，因而居于智慧中，因为那里的光就是智慧。说来奇妙，那些居于迷雾中的人看不见那些居于光中的人就在光中；而那些居于光中的人则能看到那些居于迷雾中的人就在迷雾中。由于此处所论述的主题是主的神性朝向内层事物的发展，故雅各在此被称为“以色列”；但在主题不是这种发展的地方，他叫“雅各”，如在本章20和29节经文。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。