78.惩罚和教导灵不会靠近那些如在木星向其他人所行的那样自称圣徒和中保主的人（参看70节），因为他们不肯受教，也无法靠管教得以纠正。他们无可救药，因为他们受自我之爱驱使。灵人说，他们凭这些人的寒冷来识别他们，并且一感觉到冷，就离开他们。

9917.“在它的底边上作”表在属世层所在的最外在部分。这从“外袍的底边”的含义清楚可知，“外袍的底边”是指属世层所在的最外在部分。因为“外袍”尤表属灵国度中内在形式上的神性真理，以及总体上的属灵国度(参看9825节)；而下面周围的“底边”表示该国度最外在的部分；属灵国度最外在的部分是指属世层的事物。因为天堂里的良善和真理按这种次序彼此跟随：属天良善和真理在至高或至内层天堂；属灵良善和真理在中间天堂；属世良善和真理在最低层天堂。关于它们按这种次序在天堂上彼此跟随，并与个体的人同在，可参看刚才所述(9915节)。由于关于真理和良善的记忆知识存在于外在人或属世人里面，所以底边上还安有石榴，因为“石榴”表示关于良善的记忆知识。石榴当中也有金铃铛，因为“铃铛”表示诸如源于记忆知识的那类事物。
　　“外袍的底边”表示属世层所在的最外在部分，这一点从圣言中提到“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我见主坐在高高的宝座上。祂的衣边充满圣殿。(以赛亚书6:1)
　　“主所坐的宝座”表示天堂，尤表属灵天堂(5313, 8625节)；“衣边”在此表示在最低层或最外层的神性真理，就是诸如字义上的圣言真理。 当这些真理充满教会时，就说它们“充满圣殿”。“充满圣殿的衣边”与圣言数次提到的满了帐幕和圣殿的烟和云所表相同。因为在这些地方，“烟”表示在最低层的神性真理，就是诸如圣言字义上的那种(参看8916, 8918节)；“云”也是(4060, 4391, 5922, 6343节)。
　　当一个患血漏的女人摸了主的衣裳繐子时，她就痊愈了(马太福音9:20, 22)；凡摸祂衣裳繐子的，一般都痊愈了(马太福音14:36; 马可福音6:56)，这一切表示健康或拯救从存在于最外层或最低层的神而出。因为在源于神性的良善和真理的最低层有力量和能力(参看9836节)；答复也是在这些最低层给出的(9905节)。马太福音：
　　耶稣论到文士和法利赛人说，他们一切所作的事，都是要给人看的。所以将佩戴的经匣做宽了，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　此处显而易见，“衣裳的繸子”表示清晰可见的外在事物，“做长”表示做表面工作，好叫它们可以显现或被看见。
　　耶利米哀歌：
　　耶路撒冷大大犯罪，她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
　　“衣襟上的污秽”表示言行，因而最外层事物中的不洁。因为最外层的事物从内层事物获得自己的真正性质或本质；因此，当内层事物不洁时，最外层也是不洁的，尽管这种不洁没有显现在世人眼前；因为世人只关注表面形式，因而看不见内层事物。但内层事物中的这种不洁会显现在天使眼前，在来世会被每个人发现，因为在那里，外在事物都被拿走了。因此，某人作为的真正性质或本质就变得显而易见了。
　　那鸿书：
　　我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体。(那鸿书3:5)
　　“揭起衣襟，蒙在脸上”表示移除外在事物，好叫内在事物可以显现；因为属于属世人的外在事物以各种方式隐藏内在事物，这些事物就是各种伪善、欺骗、谎言、仇恨、报复、奸淫，以及其它类似罪恶。因此，当外在事物被拿走时，在其不洁和污秽中的内在事物就变得显而易见了。
　　耶利米书：
　　你若心里说，这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟裸露，是因你的罪孽甚多。我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的羞耻，你的淫行。(耶利米书13:22, 26, 27)
　　这论及耶路撒冷的可憎之事；“揭起你的衣襟，你的脚跟裸露”表示夺走用来遮盖和掩藏的外在事物，好叫内层显现。因为一个坏人为了名声、地位和利益而学会伪装良善、诚实、正直；而事实上，他怀有各种隐藏在自己里面的邪恶和虚假。由于“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”表示外在事物，所以经上也提到了“脚跟”，因为“脚跟”表示属世层的最低事物(259, 4938, 4940-4951节)。由此可见“外袍的底边”表示存在于自然界中最低层或最外层的良善和真理。
　　

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。