79.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人，因为他们身穿这种衣服，还有一张沾满煤烟的脸。我蒙允许描述他们是谁，是什么样子。有一个这样的灵人来到我这里，恳求我为他代祷，好叫他能进入天堂。他说，他没有意识到自己做了坏事；他只是责备了他星球上的居民，又补充说，责备后他又教导了他们。他贴近我的胳膊肘下面的左侧，说起话似乎声音哽咽。他有激起同情心的能力；但我只能回答说，我无法给予他任何帮助，因为这种帮助唯独主给予。我也不能代祷，因为我不知道这样做有没有用处。但他若配得，可能会有希望。然后，他被送回属于他自己星球的正直灵人；可他们说，他不能与他们在一起，因为他的性质和他们的不一样。然而，因出于强烈的渴望，他再三要求被允许进入天堂，于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里。但他们也说，他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑，尽管他声称自己不是黑色，而是棕色。

我被告知，他们在被接入那些构成精囊区域的人当中之前，一开始都是这样；因为精子（精液）连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下，以便它一旦被排出，就从子宫颈的液体中被释放出来，从而有助于实现怀孕，也就是实现使卵子受孕的目的。因此，精液也有一种努力，可以有一种燃烧的渴望，即：抛掉自己，留下精子履行它的功能。类似的事可在这个灵人身上看到。他来到我这里时仍穿着污秽的衣服，又说他燃烧着上天堂的渴望，并且现在开始觉得自己是能上天堂的那种。我蒙允许告诉他说，这或许表明他将很快被接纳。然后，天使叫他脱下他的衣服；他如此急切，以至于很快就脱下来，几乎没有比这更快的了。这描绘了那些在对应于精囊的区域里的人之渴望是何性质。

我被告知，这类灵人在预备上天堂时，就会脱下自己的衣服，穿上闪亮的新衣，并成为天使。他们好比毛毛虫，经历恶劣的阶段后变成蛹，进而变成蝴蝶；这时，它们就换上带有蓝、黄，或金色翅膀的衣裳；然后自由飞在空中，如同在自己的天堂，并庆祝自己的婚姻、产卵，从而确保它们种类的繁衍。同时，它们被指定从各种鲜花的汁液和气味中获得甜蜜可口的食物。

创世记23: 1-20
1.撒拉的一生是一百二十七岁，就是撒拉一生的岁数。
2.撒拉死在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑; 亚伯拉罕来哀悼撒拉,为她哭泣。
3.亚伯拉罕从他的死人面前起来，对赫的儿子们说话，说，
4.我在你们中间是外人，是居住者；求你们在你们中间给我一个坟墓作产业，我好从我面前埋葬我的死人。
5.赫的儿子们回答亚伯拉罕，对他说，
6.我主请听我们；你在我们中间是神的首领，只管在我们最好的坟墓里埋葬你的死人，我们没有一人留下他的坟墓不给你埋葬你的死人。
7.亚伯拉罕就起来，向那地的百姓，赫的儿子们下拜。
8.与他们说话，说，你们若愿意让我从我面前埋葬我的死人，就请听我，为我求琐辖的儿子以弗仑。
9.叫他把他那田头上的麦比拉洞给我；他可以按着足额的价银给我在你们中间作坟墓的产业。
10.以弗仑正坐在赫的儿子们中间；于是，赫人以弗仑在所有进入他城门的赫的儿子们耳边回答亚伯拉罕说，
11.不然，我主请听我；那田地我给你，其中的洞我也给你，在我民之子眼前都给你，可以埋葬你的死人。
12.亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。
13.在那地的人民耳边对以弗仑说话，说，你若愿意，请听我；我要给那田的价银；请从我这里收下，我就在那里埋葬我的死人。
14.以弗仑回答亚伯拉罕，对他说，
15.我主请听我；值四百舍客勒银子的地，在你我中间算什么呢？只管埋葬你的死人吧。
16.亚伯拉罕听从了以弗仑；亚伯拉罕照着他在赫的儿子们耳边所说的银子，按商人通用的价银，称了四百舍客勒给以弗仑。
17.于是，以弗仑在麦比拉、在幔利前面的那块田，包括那块田和其中的洞，并田间四围所有边界的每棵树，都定准了，
18.在所有进入他城门的赫的儿子们眼前，归与亚伯拉罕作产业。
19.此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。
20.那块田和其中的洞，就定准从赫的儿子们归与亚伯拉罕作坟墓的产业。
概览
2901.此处在内义上论述了一个新的属灵教会，在前一个教会彻底逝去后，主就兴起这个新教会；还论述了在那些属于该教会的人当中，对信的接受。“撒拉”在此是指逝去的神性真理；“埋葬”是指复活；“以弗仑”和“赫的儿子们”是指那些接受该教会的良善和真理之人；“幔利前面的麦比拉”是指重生；“迦南地的希伯仑”是指一个新教会。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。