史威登堡神学著作

宇宙星球 #79

79.木星灵当中也有

79.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人,因为他们身穿这种衣服,还有一张沾满煤烟的脸。我蒙允许描述他们是谁,是什么样子。有一个这样的灵人来到我这里,恳求我为他代祷,好叫他能进入天堂。他说,他没有意识到自己做了坏事;他只是责备了他星球上的居民,又补充说,责备后他又教导了他们。他贴近我的胳膊肘下面的左侧,说起话似乎声音哽咽。他有激起同情心的能力;但我只能回答说,我无法给予他任何帮助,因为这种帮助唯独主给予。我也不能代祷,因为我不知道这样做有没有用处。但他若配得,可能会有希望。然后,他被送回属于他自己星球的正直灵人;可他们说,他不能与他们在一起,因为他的性质和他们的不一样。然而,因出于强烈的渴望,他再三要求被允许进入天堂,于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里。但他们也说,他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑,尽管他声称自己不是黑色,而是棕色。

我被告知,他们在被接入那些构成精囊区域的人当中之前,一开始都是这样;因为精子(精液)连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下,以便它一旦被排出,就从子宫颈的液体中被释放出来,从而有助于实现怀孕,也就是实现使卵子受孕的目的。因此,精液也有一种努力,可以有一种燃烧的渴望,即:抛掉自己,留下精子履行它的功能。类似的事可在这个灵人身上看到。他来到我这里时仍穿着污秽的衣服,又说他燃烧着上天堂的渴望,并且现在开始觉得自己是能上天堂的那种。我蒙允许告诉他说,这或许表明他将很快被接纳。然后,天使叫他脱下他的衣服;他如此急切,以至于很快就脱下来,几乎没有比这更快的了。这描绘了那些在对应于精囊的区域里的人之渴望是何性质。

我被告知,这类灵人在预备上天堂时,就会脱下自己的衣服,穿上闪亮的新衣,并成为天使。他们好比毛毛虫,经历恶劣的阶段后变成蛹,进而变成蝴蝶;这时,它们就换上带有蓝、黄,或金色翅膀的衣裳;然后自由飞在空中,如同在自己的天堂,并庆祝自己的婚姻、产卵,从而确保它们种类的繁衍。同时,它们被指定从各种鲜花的汁液和气味中获得甜蜜可口的食物。

属天的奥秘 #6138

6138.“我们和我

6138.“我们和我们的土地作法老的奴仆,就可以存活”表完全顺服。这从“我们和我们的土地”,以及“奴仆”的含义清楚可知:“我们和我们的土地”是指良善与真理的容器,如刚才所述(6135-6137节);“奴仆”是指没有人自己的自由(参看5760, 5763节),因而是指完全顺服。容器是指人的形式本身。因为人无非是接受来自主的生命的形式;然而,这些形式因着人们的遗传和自己的实际生活或行为而具有这样的性质:他们拒绝接受来自主的属灵生命。不过,一旦这些容器被完全抛弃,以致它们不再有任何人自己的自由,就会有完全的顺服。一个正在重生的人通过反复荒凉和维持的经历最终被带入这个地步:他不再想成为他自己的人,而是想成为主的。一旦成了主的,他便进入一种状态,这种状态具有这样的性质:只剩下他自己时,他就会感到沮丧和焦虑。但是,当他被带出这种状态时,就会回到他的幸福和快乐中,回到所有天使都经历的那种状态中。
  主渴望人人都完全顺服,好使他幸福、快乐。也就是说,主不希望他部分是他自己的,部分是主的,因为那样的话,就会有两个主人,而一个人不能同时事奉两个主(马太福音6:24)。主在马太福音中的话也表示完全顺服:
  爱父亲或母亲过于爱我的,不配是我的;爱儿子或女儿过于爱我的,不配是我的。(马太福音10:37)
  此处“父亲和母亲”表示总体上那些因着遗传而为人自己的事物,“儿子和女儿”表示那些因着实际的生活或行为而为人自己的事物。在约翰福音中,“性命”(soul,即灵魂)表示人自己的东西:
  爱惜自己性命的,就失丧性命;在这世上恨恶自己性命的,就要保守性命到永生。若有人服事我,就当跟从我;我在哪里,我的仆人也要在那里。(约翰福音12:25, 26)
  主在马太福音中的话也表示完全的顺服:
  又有一个门徒说,主啊,容我先回去埋葬我的父亲。耶稣对他说,任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我吧!(马太福音8:21, 22)
  顺服必须是完全的,这一点从教会的第一条诫命很明显地看出来:
  你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。这是第一条诫命。(马可福音12:30)
  因此,由于对主的爱并非来自人,而是来自主自己,所以尽心、尽性、尽意、尽力,也就是接受者,必是主的;因而它们必完全顺服于祂。这就是此处“我们和我们的土地作法老的奴仆,就可以存活”所表示的顺服;因为“法老”代表总体的属世层,这属世层受内在属天层的掌控,在至高意义上受“约瑟”在至高意义上所表示的主的掌控。
  

属天的奥秘 #8211

8211.“到了晨更

8211.“到了晨更的时候”表那些沉浸于邪恶所生虚假之人的黑暗和毁灭的状态,以及那些处于源于良善的真理之人的启示和得救的状态。这从“晨更”的含义清楚可知,“晨更”是指一种启示和得救的状态,在反面意义上是指一种黑暗和毁灭的状态。“晨更”之所以具有这种含义,是因为在来世,信与爱的状态就像世上一日四时,即早晨、中午、晚上和夜间;因此,这些时间段也对应于这些状态(参看2788, 5672, 5962, 6110节)。这些状态也几乎以同样的方式发生变化。这些变化的结束和开始是“早晨”,尤其是“黎明”,因为这时黑夜结束,白昼开始。在早晨所对应的状态下,善人开始在信之事物上被启示,在仁之事物上变得更温暖;相反,这时恶人开始被虚假遮蔽,被邪恶冷却;因此,对他们来说,早晨是一种黑暗和毁灭的状态;而对善人来说,早晨是一种启示和得救的状态。
天上的这些状态会在地上产生光和热的状态,以及黑暗和寒冷的状态,这些状态每年、每天都会循环往复。因为凡存在于自然界的事物都从存在于灵界的事物那里获得自己的起源和原因,因为整个自然界无非是代表主国度的一个舞台(3483, 4939, 5173, 5962节);对应关系由此而来。诚然,地上光影,以及热冷的变化归因于太阳,也就是说,是由于太阳每年和每天在天空中的不同高度,以及在地球的不同地区。但这些近似并存在于自然界中的原因是照着那些存在于灵界中的事物而造的。后者是在先的有效原因,也就是存在于自然界中的在后原因的原因。因为处于秩序状态下的事物若不从灵界,也就是经由灵界从神性获得自己的原因和起源,就不可能存在于自然界。
由于就善人而言,“早晨”表示启示和得救的开始,就恶人而言,则是黑暗和毁灭的开始,所以经上在此说:到了晨更的时候,耶和华眺望埃及人的营,使它混乱;然后又使轮脱落,把埃及人倾覆在海中间;另方面,祂救了以色列人。由此可见圣言中的以下经文在灵义上表示什么:
在你使植物生长的日子,种子开花的早晨。(以赛亚书17:11)
同一先知书:
看哪,晚上的时候有惊吓,未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14).
又:
耶和华啊,求你每早晨作他们的膀臂,遭难的时候为我们的拯救。(以赛亚书33:2)
以西结书:
主耶和华如此说:有一灾,独有一灾,看哪!临近了!结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你;哄嚷的日子近了。(以西结书7:5-7)
何西阿书:
伯特利啊,因你们的大恶,你们必遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然剪除。(何西阿书10:15)
诗篇:
求你使我清晨得听你的慈爱;耶和华啊,求你救我脱离我的仇敌。(诗篇143:8, 9)
创世记:
天明了,主救了罗得,将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记19:15, 24)
“早晨”因表示善人启示和得救的状态,以及恶人黑暗和毁灭的状态,故也表示最后审判的时间;这时,那些处于良善的人就要得救,而那些陷入邪恶的则就要灭亡。因此,它表示一个前教会的结束和一个新教会的开始,这些事在圣言中由最后的审判来表示(900, 931, 1733, 1850, 2117-2133, 3353, 4057, 4535节)。这就是以下经文中“早晨”的含义:
他对我说,到二千三百个晚上和早晨;然后圣所才能正宗化。(但以理书8:14)
西番雅书:
早晨,耶和华将在早晨显明祂的公平,无日不然;我要剪灭列族,他们的城角楼必荒凉。(西番雅书3:5, 6)
以赛亚书:
有人从西珥呼问我,守望的啊,夜里如何?守望的啊,夜里如何?守望的说,早晨将到,黑夜也来。你们若要问就可以问,可以回头再来。(以赛亚书21:11, 12)
在这些经文中,“早晨”表示主的到来,那时的启示和拯救,因而也论及一个新教会;“夜”表示那时人类和教会的状态,他们将沉浸于邪恶所生的纯粹虚假。
经上之所以说“晨更”,是因为夜间被分成几更,其中夜间最后一更和白昼第一更就是晨更。这些守望者都在墙顶上,查看是否有敌人来,并通过呼喊告知他们所看见的。就内在的代表意义而言,他们表示主,他们的守望表示主的不断同在和保护(7989节),如诗篇:
守望你的必不打盹!看哪,以色列的守望者,也不打盹,也不睡觉。耶和华是守望你的;耶和华在你右边荫庇你。白日,太阳必不伤你;夜间,月亮必不害你。耶和华要保护你,免受一切灾祸;祂要保护你的灵魂。(诗篇121:3-7)
此外,在以下经文中,“守望的”表示先知和祭司,因而表示圣言:
耶路撒冷啊,我在你的城墙上设立守望的,他们终日终夜必不静默。呼吁耶和华记念。(以赛亚书62:6)
耶利米书:
有一天,守望的人要在以法莲山上呼喊,起来,让我们上锡安,到耶和华我们的神那里去。(耶利米书31:6)

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