史威登堡神学著作
79.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人,因为他们身穿这种衣服,还有一张沾满煤烟的脸。我蒙允许描述他们是谁,是什么样子。有一个这样的灵人来到我这里,恳求我为他代祷,好叫他能进入天堂。他说,他没有意识到自己做了坏事;他只是责备了他星球上的居民,又补充说,责备后他又教导了他们。他贴近我的胳膊肘下面的左侧,说起话似乎声音哽咽。他有激起同情心的能力;但我只能回答说,我无法给予他任何帮助,因为这种帮助唯独主给予。我也不能代祷,因为我不知道这样做有没有用处。但他若配得,可能会有希望。然后,他被送回属于他自己星球的正直灵人;可他们说,他不能与他们在一起,因为他的性质和他们的不一样。然而,因出于强烈的渴望,他再三要求被允许进入天堂,于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里。但他们也说,他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑,尽管他声称自己不是黑色,而是棕色。
我被告知,他们在被接入那些构成精囊区域的人当中之前,一开始都是这样;因为精子(精液)连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下,以便它一旦被排出,就从子宫颈的液体中被释放出来,从而有助于实现怀孕,也就是实现使卵子受孕的目的。因此,精液也有一种努力,可以有一种燃烧的渴望,即:抛掉自己,留下精子履行它的功能。类似的事可在这个灵人身上看到。他来到我这里时仍穿着污秽的衣服,又说他燃烧着上天堂的渴望,并且现在开始觉得自己是能上天堂的那种。我蒙允许告诉他说,这或许表明他将很快被接纳。然后,天使叫他脱下他的衣服;他如此急切,以至于很快就脱下来,几乎没有比这更快的了。这描绘了那些在对应于精囊的区域里的人之渴望是何性质。
我被告知,这类灵人在预备上天堂时,就会脱下自己的衣服,穿上闪亮的新衣,并成为天使。他们好比毛毛虫,经历恶劣的阶段后变成蛹,进而变成蝴蝶;这时,它们就换上带有蓝、黄,或金色翅膀的衣裳;然后自由飞在空中,如同在自己的天堂,并庆祝自己的婚姻、产卵,从而确保它们种类的繁衍。同时,它们被指定从各种鲜花的汁液和气味中获得甜蜜可口的食物。
8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知:“脱落”是指夺走;“轮”是指前行的能力,如下文所述;“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节),因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么,这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种:一种用来运送货物,一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物,在反面意义上表示传达虚假的教义事物;用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物,但表示进行争战的教义事物,因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么,即前行的能力,在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分,故就这些教义事物而言,“轮”也表示理解力部分。
在来世,满载各种货物的马车经常出现;这些马车在形状和尺寸上各不相同;它们出现时,表示整体上的真理,或教义事物,这些教义事物可以说是真理的容器;而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时,这些事物就在天堂出现。事实上,由于他们下面的人无法理解天使的对话,所以就用代表来表现它。如前所述,对有些人来说,它表现为马车,这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前;谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现,有些以马车的构造显现,有些以马车的颜色显现,有些以车轮显现,有些以拉车的马匹显现,有些以马车所载的货物显现。在圣言中,“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出,“轮”表示理解力所拥有的能力;因为正如马车通过车轮来移动和前行,包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义:
他们的箭锐利,弓都上了弦;马蹄算如火石,轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人:“箭”是指虚假,“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节);“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书:
我正观看活物的时候,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式,其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候,向四方都能直行,行时并不掉转。至于轮辋,高而可畏;其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候,轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”,就是基路伯表示主的天命或旨意(308节);“轮”表示神性聪明或预见;这就是为何经上说“轮子与活物同行”,“其轮辋满有眼睛”,以及“活物的灵在轮中”,活物的灵就是智慧的真理。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主;“设立的宝座”是指虚假;“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理;“祂的宝座”是指天堂和教会;“祂的轮”是指智慧和聪明的事物,也就是神之真理;“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮;轮的做法像车轮的做法;其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器,人通过真理被洁净和重生;“轮”表示用来推进的理解力的能力。
2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知,“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节),事实上,是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信,因而不是此处所说的“种”,因为他们在这样做时想因自己的公义,而非主的公义得救。他们缺乏仁之信,也就是缺乏仁爱,这一点从以下事实清楚看出来:他们把自己摆在他人之前,因而关注自己,而不是关注他人,除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此,他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳,永远不会走到一起,以这种方式摧毁天堂的东西,即相爱,而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身,以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世,凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序,从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为,声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时,他们的脸发光,就像小火把;但这是因为自我称义所产生的幻火;事实上,他们是冰冷的。有时,人们会看见他们到处奔跑,试图从圣言字义来证明自我功德,因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场,因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性,以至于那里只有敌意和对立,因为当每个人都有同样的渴望,即渴望被服侍时,他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中;而与此同时,他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位,甚至物质利益,直到想在天堂成为最大的,事实上被天使服侍。与自己相比,他们从心里蔑视他人,因此不是充满天堂所在的任何相爱,而是充满自我之爱;他们将天堂置于自我之爱,因为他们不知道天堂是什么。关于这些人,可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的,却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言,行许多异能的人,但主却对他们说:“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂,过着仁爱生活的人则截然不同;这些人没有被自我之爱迷惑,因此与自己相比,没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许,很容易承认这是出于主的怜悯,因为这种承认是仁爱生活的自然结果,仁爱本身热爱一切真理。
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