史威登堡神学著作
10571.“耶和华对摩西说,你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知:“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在,这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离,如前所述(10557, 10563节);“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时,是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地,与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述,除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在,以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于:摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”,有时提“摩西”,却不提“百姓”,有时提“百姓”,却不提“摩西”;当摩西向耶和华说话时,他说“我和百姓”,而当耶和华向摩西说话时,祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23),或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂,主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义,以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知:“领进那地”,即迦南地,是指提入天堂,“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节);“举手”当由耶和华或主来说时,是指神性能力,“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节);“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节),在此是指神性人身方面的主,因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部,是因为在那里,没有人,甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念,正如主在约翰福音中所说的:
从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因为天使是有限的,有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂,他们若不以人的形状来想象神,就没有任何概念,或只有一个不得体的概念;从而无法要么通过信,要么通过爱与神性结合。正因如此,在天堂,他们以人的形式来感知神性;这解释了为何在天堂,神性人身是他们所关注的全部,因而是他们的信和爱的全部;他们由此与祂结合,从而被祂拯救(6700节)。
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