8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”；在圣言的其它地方，经上有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物，因为“尘土”表示爱的属天一面，如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物，因为“海”表示爱的属灵一面，也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者，只是等级更高。这些东西因无法数算，所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信，或爱)要无限量地增多，这句话在至高意义上表示主，尤表祂的人性或人身本质；因为就人性或人身本质而言，主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时，“无限量地增多”表示无限的属天和属灵；另一方面，当种表示人类中的仁之信或仁时，意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世，这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说，仁和源于仁之信，连同它们所具有的幸福会增多到如此程度，以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时，这“种”在主国度中的增多也是无限量的，不仅来自教会里的人及其子女，还来自教会之外的人及其子女。因此，主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。