8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

1807.“说，你向天观看”表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表，这从“天”的含义清楚可知。就圣言的内义而言，“天”不是指肉眼可见的天空，而是指主的国度，无论整体还是每个部分。当一个在外在事物中看到内在事物的人观看天空时，他根本不思想星空，而是思想天使天堂；当看到太阳时，他不思想太阳，而是思想主是天堂的太阳；当看到月亮和星辰时也是如此；当看到天空的浩瀚时，他想到的不是天空的浩瀚，而是主的巨大而无限的能力。他看其它一切事物时都是如此，因为其中的每一个事物都代表某种东西。
地上的事物也一样。例如，当这种人看日出时，他不会思想黎明，而是思想一切事物是如何从主产生的，智慧又是如何与日俱增的。所以，当看到花园、树木和花坛时，他不会定睛于任何树木及其花、叶、果，而是定睛于这些事物所代表的天上事物；他也不定睛于任何花朵及其美丽可爱，而是定睛于它们在来世所代表的东西。因为天空中或地上的美丽和快乐的事物无不以某种方式代表主的国度(对此，参看1632节)。这就是“向天观看”，它表示当人凝视宇宙时，或说在心目中观看宇宙时，主国度的一个代表。
天空中和地上的一切事物之所以都是代表，是因为它们从主经由天堂的流注中产生并不断产生，也就是持续存在。这就像人体，人体通过灵魂产生并持续存在；因此，整个人体及其中的每个事物，都是灵魂的代表。灵魂关注功用和目的，而身体关注这些功用和目的的实现。一切结果，无论是哪种结果，都以同样的方式成为作为原因的功用的代表；而功用则是形成起源的目的的代表。
那些关注神性观念的人从不局限于外在视觉的物体，而是从这些物体并在这些物体中不断看到内在事物。至内在的事物本身是那些构成主国度的事物，因而是那些在于最大目的本身的事物。主的圣言也一样。一个关注神性观念的人绝不从文字来看待主的圣言，而是视文字和字义为教会和主国度的属天和属灵事物的代表和象征。对他来说，字义只是用来思想这些的一个工具性的手段。这就是主看待事物的方式，或说主的视觉的性质。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）