8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

2371.“又说，这个人来寄居”表示那些具有不同教义和不同生活的人。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导和生活，因而是指教义和生活(参看1463, 2025节)。此处描述了接近末期时，教会状态的性质，这时信不复存在了，因为仁不复存在了；也就是说，仁之良善因完全远离生活而从教义上也被弃绝了。
此处描述的人不是那些朝对自己有利的方向解释一切，由此扭曲仁之良善的人；也不是那些为了成为最大的并拥有这个世界所有的好东西而拿仁之良善来邀功赢利的人；同样不是那些声称有权分配天上的赏赐，以这种方式通过各种诡计和迷惑人的手段玷污仁之良善的人。所论述的主题乃是那些不想听到关于仁之良善，或善行的任何东西，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意从以下推理听到这一点，即：人只有邪恶在里面；甚至来自他的良善本身也是邪恶，因此不包含任何救赎；没有人能凭任何良善配上天堂，人也不能凭良善得救，唯因承认主功德的信而得救。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末期兴起的教义，该教义被热情教导并热切接受。
但由此得出结论说，一个人能过一种邪恶的生活，同时又拥有良善的信仰，是错误的。认为人只有邪恶在里面，故不能从主接受因拥有主在里面而拥有天堂在里面的良善，这良善因拥有天堂在里面而拥有祝福和幸福在里面，也是错误的。最后推断出由于没有人能凭任何良善配得天堂，所以从主接受天上的良善是不可能的，又是大错特错。在天上的良善中，自我功德被视为可怕的邪恶；这种良善与所有天使同在，这种良善也与所有重生的人同在，这种良善同样与那些在良善本身，也就是对良善的情感中感受到快乐、甚至祝福的人同在。关于这种良善，也就是这种仁爱，主在马太福音如此说：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，祝福诅咒你们的人，要善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告。这样，你们才可以作你们天父的儿女。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若只问候自己的弟兄，比其他人多做什么了呢？就是税吏不也是这样行吗？(马太福音5:43-48)
类似的话出现在路加福音，此外还有:
要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿女。(路加福音6:27-36)
此处描述了来自主的良善，它没有任何报答的意图或想法。这就是为何那些处于这种良善的人被称为“天父的儿女”和“至高者的儿女”。然而，这种良善因有主在里面，故也有报答，如我们在路加福音所读到的：
你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12-14)
“午饭”、“晚饭”或“筵席”表示仁之良善，主与人一起住在这良善中(2341节)。所以这些话描述并清楚表明，报答就在这良善本身中，因为主在良善中；事实上，经上说“到义人复活的时候，你要得着报答”。
那些因主的吩咐而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这良善的人。一旦获知一切良善都来自主(1712, 1937, 1947节)，他们就承认并相信这一点。这时，他们如此厌恶或反对自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲伤，并发觉他们的祝福和幸福在相应地减少。
那些不去行善，反而过着邪恶生活，教导并宣称唯信得救的人则截然不同。这些人甚至不知道这种良善的可能性。说来奇怪，正如我从大量经历中所得知的，在来世，这些人因回想起自己的善行而觉得自己配上天堂，因为这时，他们第一次意识到，与仁分离之信没有救赎。他们就是主在马太福音所论及的人：
当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！(马太福音7:22-23)
这些人显然没有注意到主自己关于爱与仁之良善的多次教导；相反，这些教导对他们来说就像流云，或夜里看到的东西，例如以下经文所记载的：马太福音3:8-9; 5:7-48; 6:1-20; 7:16-20, 24-27; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-35; 19:19; 22:35-40; 24:12-13; 25:34-46; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; John 3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-8, 9-19; 21:15-17。这些观念和其它类似观念就是所多玛人(也就是那些沉浸于邪恶的人，2220, 2246, 2322节)对罗得说：“这个人来寄居，还真要审判我们吗”所表示的，也就是说，那些具有不同教义和生活的人真要教导我们吗？

3735.“衣服穿”表示与神性真理结合。这从“衣服”和“穿”的含义清楚可知：“衣服”是指真理(1073, 2576节)，在此是指神性真理，因为论述的主题是主；“穿”是指将它变成自己的并与它结合。圣言内义的性质从这些和其它一切细节可以看出来，也就是说，当字义论述食物和衣服，而且当它在历史叙事中来论述时，如此处“神若给我食物吃，衣服穿”，那时与人同在的天使根本不会想到食物，而是想到爱之良善，在至高意义上则想到主的神性良善。他们也不会想到衣服，而是想到真理，在至高意义上则想到主的神性真理。对他们来说，在字义中所发现的那种事物只是用来思想天上和神性事物的物体代表，因为这些事物是在秩序的最后层级或最外层的器皿。
因此，当一个人处于神圣状态，并想到食物，如圣餐中的饼，或主祷文中的“日用饮食”时，这个人关于食物的思维就作为用来思想来自主的爱之良善的物体代表而为与他同在的天使提供服务。天使根本不捡取人对食物的任何思维，而是思想良善以取代之，因为这是两者(即食物与良善)之间的对应。当一个人处于神圣状态，并思想衣服时，也是如此；在这种情况下，天使思想真理。圣言中的其它一切事物都是如此。天与地通过圣言结合的性质由此变得清楚明了；也就是说，这种结合是这样：当一个人以神圣的方式阅读圣言时，他就通过这种对应与天堂，并经由天堂与主紧密结合，即便这个人只想到圣言中那些以字义来阐述的事物。那时，他所感受到的神圣本身就来自诸如天使所拥有的那种属天和属灵的思维和情感的流注。
为让这种流注可以存在，并且人可以从该流注与主结合，主就设立了圣餐；描述圣餐的经文明确说明，主就是饼和酒。因为主的身体表示祂的神性之爱，以及人里面诸如存在于属天天使里面的那种相爱；而“血”同样表示祂的神性之爱，以及人里面的相爱，不过是诸如存在于属灵天使里面的那种。由此明显可知圣言的每一个字词里面有多少神性，尽管世人对神性是什么，它是什么样或是何性质没有任何概念。然而，那些在世上过着良善生活的人死后就进入对所有这些事物的认知和感知，因为那时，他们脱去地上和世俗的事物，披上天上的事物，并像天使那样拥有属天和属灵的观念。