史威登堡神学著作
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3009.其次：“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神性真理是一样的，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，并且在前面的解释(如1672, 1728, 2015, 2069节)中已经频繁说明了。主自己在约翰福音也教导了这一点：
彼拉多就对耶稣说，那么，你是王吗？耶稣回答，你说的是，因为我就是王；我为此而生，也为此来到世界，好给真理作见证。凡属真理的人，都听我的嗓音。(约翰福音18:37)
由此清楚可知，神性真理本身是主被称为“王”的根源。王之所以受膏，因而被称为受膏者，是因为膏抹他们所用的“油”表示良善(886, 2832节)。“王”所表示的真理源于良善，因而是良善的真理；因此，王的王权代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表良善在真理里面的神性婚姻；而祭司的职分代表真理在良善里面的神性婚姻。后者由“耶稣”来表示，前者由“基督”来表示。
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9265.“不可收受礼物”表对各种自我利益的憎恶。这从“礼物”和“不可收受”的含义清楚可知。“礼物”是指被爱的任何世俗事物，无论是财富、地位还是名声，抑或迎合属世人的其它任何事物；一般来说，这些世俗事物被称为“自我利益”，在内义上由“使人变瞎”和“歪曲人”的“礼物”来表示。“不可收受”是指憎恶，因为这种利益若被人憎恶，仍被人寻求并收受。当爱天上的神性之物胜过地上的世俗之物时，它就被憎恶；因为有多爱这一个，就有多恨那一个，正如主在路加福音中所说的：
一个仆人不能事奉两个主，或是恨这个或是爱那个……。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(路加福音16:13)
“恨”表示憎恶，因为憎恶是一种恨的感觉，恨是爱的对立面，这就是为何经上说“或是爱那个”。由此明显可知，“不可收受礼物”表示对各种自我利益的憎恶。
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