8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

4751.“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢”表即便这真理被彻底摧毁，也得不到任何好处，或不会获得优越感。这从“有什么益处呢”、“杀”和“藏了血”的含义清楚可知：“有什么益处呢”是指得不到任何好处，或不会获得优越感，如下文所述；“杀”是指摧毁，在此是指摧毁神性真理，尤其摧毁关于主的神性人身的真理，这真理由“兄弟”，也就是约瑟来表示；“藏了血”是指将神圣真理完全隐藏起来，或将神圣真理彻底从视线中清除，“血”表示神圣真理（参看4735节）。从下文明显可知这一切的含义。
“益处”在此之所以不仅表示好处，还表示优越感，也就是说，“有什么益处呢”表示得不到任何好处，或不会获得优越感，是因为这句话是出于对利益的欲望和贪婪说的。因为对利益的欲望和贪婪含有不仅拥有全世界，还为了利益掠夺，甚至杀害每个人的渴望在里面。事实上，如果没有法律的阻碍，受这种欲望驱使的人就会为了蝇头小利去杀人。此外，这种人因拥有金银而自视为最有权势的人，无论他表面看上去多么没有权势。由此明显可知，贪婪不仅含有尘世之爱，还含有自我之爱，事实上含有最污秽的自我之爱。但对贪得无厌者来说，优越感或傲慢表面上并不那么明显，因为有时他们对财富不感兴趣，但这只是为了作秀；他们并没有那种通常与追求快乐联结的自我之爱。事实上，贪得无厌者对身体、饮食和衣服并不怎么感兴趣。他们的爱完全是尘世之爱，除了金钱外没有其它目的。他们认为，拥有金钱会使他们比所有人都优越，即便实际不优越，也潜在优越。由此可见，贪婪含有最低级、最卑鄙的自我之爱在里面；所以在来世，贪得无厌者觉得自己住在猪中间（939节）。他们也比其他任何人都要反对一切良善。因此，他们居于如此漆黑的黑暗中，以致他们完全不明白何为良善，何为真理。他们根本就不理解这一观念：人里面有某种死后活着的事物；并且他们发自内心嘲笑说这种话的人。
犹太民族从起初就具有这样的性质，故内在之物不可能清楚揭示给他们；这从旧约圣言明显看出来。事实上，他们扎根于最坏的自我之爱；因此如果不是他们的贪婪把他们从内在事物那里远远地移开，并由此把他们关在漆黑的黑暗中，他们就会玷污内层真理与良善，在如此行时比其他任何人更亵渎它们。因为他们只要不承认，就不能亵渎(1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3402, 3489, 3898, 4289, 4601节)。这就是为何主在约翰福音中论到他们说：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的。(约翰福音8:44)
论到代表犹太教会的加略人犹大，祂在约翰福音中说：
我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。(约翰福音6:70)
当犹大卖主时，他的代表就类似于此处说“来，我们把约瑟卖掉”的犹大的代表。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。