史威登堡神学著作
5110.“酒政长便将他的梦告诉约瑟”表属灵层的属天层觉知受心智的理解力部分支配,至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。这从“约瑟”的代表,以及“梦”和“酒政长”的含义清楚可知:“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4585,4592,4594,4963节节);“梦”是指预见和随之的结果,如前所述(5091,5092,5104节节),因而是指对结果的预见或洞察;“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官能力(5077,5082节),它被抛弃是指他被拘禁(5083,5101节)。这一切表明,这些话的内义如前所述。另外,从下面几节明显可知,代表属灵层的属天层的约瑟觉知会是什么结果。
采用“属灵层的属天层”这种说法时,就是指主;这种说法也可以用来论及祂里面的抽象品质,因为祂是属天层本身和属灵层本身,也就是说,祂是良善本身和真理本身。的确,没有人对脱离实际人物的抽象品质拥有什么概念,因为属世之物会进入其思维中的每一个观念。尽管如此,若我们想到,主里面的一切事物都是神性,这神性超出人的全部思维,甚至超出天使的理解,若我们因此将可理解的一切事物都抽离出来,那么剩下的就是纯然的存在和这存在的显现了,也就是属天层本身和属灵层本身,即良善本身和真理本身。
然而,人具有这样的特征:若不与经由感官从这个世界所进入的某种属世事物联系起来,他就无法在头脑中形成有关抽象事物的任何思想观念;因为若没有某种诸如此类的事物,他的思维就会如同在深渊中那样丧失并消散。因此,为防止完全沉浸于肉体和世俗事物中的人丧失对神性的观念,以及因保留这种观念之人的污秽思想而玷污这种观念,同时玷污源自神性的一切属天或属灵之物,耶和华乐意将自己呈现为祂本来的样子,就是祂在天上所显现的样子,也就是显为一个神性人。因为整个天堂联结起来,呈现为人形。这一点从各章末尾关于人的各个部位与大人,也就是天堂的对应关系的说明可以看出来。这神性,也就是耶和华自己在天上的显现,就是来自永恒的主。这也是主在祂里面荣耀人身,也就是使它变成神性后所具有的形像。这一点从祂变形像时在彼得、雅各和约翰面前所显现的形式(马太福音17:1,2)很明显地看出来,祂多次以这种形式显现给先知们。正因如此,谁都能想到这神性本身就是人,同时也是主,一切神性和完美的三位一体都在祂里面;因为在主里面,神性本身就是圣父,显现在天堂的这神性就是圣子,由此所发出的神性就是圣灵。由此清楚可知,这三者为一,如祂自己所教导的。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
目录章节
目录章节
目录章节