8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

7231.由于这几节只是些名字，故没有必要详细解释它们；特别是前面已经说明流便、西缅、利未、亚伦和摩西代表什么；此处提到名字的他们的儿孙只是他们所代表的那些事物衍生的后代。“流便”代表理解力中的信（参看3861, 3866, 4731, 4734, 4761节）；“西缅”代表意愿和行为中的信（3769-3872, 4497, 4502, 4503, 5482, 5626, 5630节）；“利未”代表仁（3875, 3877, 4497, 4502, 4503节）；“亚伦”代表教会的教义（6998, 7009, 7089节）；“摩西”代表从神来的律法（6771, 6827节)。此处提及流便、西缅、利未及其儿孙，没有依次提及其余支派的父系及其儿孙；其原因若不通过内义，就无法得知。显然，本章列举这些名字是为了让人们了解亚伦和摩西的出身和出生。然而，利未的家谱就足以说明这一点，因为流便、西缅及其儿孙无助于此。但提及这些人的原因只能从内义看出来，这原因就是所论述的主题是“以色列人”所代表的属灵教会。
　　这教会通过存在于一个人所知道的事里面，然后存在于他的理解力里面的信而在他那里产生；这种信由流便，后来由他的儿孙来代表。此后，当教会在人那里成长时，这信就进入他的意愿，并从他的意愿进入行为。这时，此人便拥有信之真理在自己的意愿里面，并将它付诸实践，因为它是圣言所吩咐的。信的这一阶段由“西缅”来代表；最后，在他的意愿，也就是他的新意愿里面，仁爱的情感是可感知的，以致他不像以前那样出于信仰，而是出于对邻之仁而愿意行善。事实上，当人重生到这种程度时，他就是属灵教会的一个成员，因为现在教会在他里面。这仁爱及其情感就是利未所代表的。这解释了为何经上列举了流便，以及西缅的各家，最后提到利未的家室；如前所述，利未代表仁爱，而仁爱是教会的属灵品质。“亚伦”代表该教会的外在，“摩西”代表内在。教会的内在被称为从神来的律法，外在被称为源于它的教义。从神来的律法，就是教会的内在，也是内在意义上的圣言；源于它的教义是外在意义上的圣言。因为摩西和亚伦代表这些(参看7089节)。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）