80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

2909.“在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑”表示在教会。 这从“基列亚巴”和“迦南地的希伯仑”的含义清楚可知：“基列亚巴”是指教会的真理；“迦南地的希伯仑”是指教会的良善。在圣言中，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也都论述良善，因为天上的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。故此处当经上提到基列亚巴时，也提到“迦南地的希伯仑”。“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1607节)，迦南地的各个地方代表各种事物(1585, 1866节)。
关于基列亚巴，也就是希伯仑，它是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。从创世记前面的章节明显可知，亚伯拉罕就住在那里：
亚伯拉罕来到希伯仑幔利居住。(创世记13:18)
从后面的章节明显可知，以撒住在那里：
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。(创世记35:27)
雅各也住在那里，这从约瑟的父亲雅各打发他出希伯仑谷，去找他的哥哥明显可知(创世记37:14)。从这三个人的代表(如前所述)明显可知，在耶路撒冷代表教会之前，基列亚巴，就是希伯仑，代表教会。
随着时间推移，每个教会都会衰退，直到它不再有任何信或仁，这时就毁灭了。这一点也由基列亚巴，就是希伯仑(当这个地方被亚衲人占据时)来代表，而亚衲人表示可怕的虚假说服(581, 1673节)。关于它被亚衲人占据，可参看几处经文(民数记13:21, 22; 约书亚记11:21; 14:15; 15:13-14; 士师记1:10)。教会的结束或完结、毁灭由约书亚彻底摧毁那地方的一切(约书亚记10:36, 37; 11:21);以及犹大和迦勒击杀亚衲人来代表(士师记1:10; 约书亚记14:13-15; 15:13-14)；一个新教会再次建立由希伯仑的田地和村庄被分给迦勒为产业来代表(约书亚记21:12)；但这城本身却变成逃城(约书亚记20:7; 21:13)；以及给亚伦子孙为祭司的城(约书亚记21:10-11)；在犹大的产业之内(约书亚记15:54)。
由此明显可知，希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。出于同样的原因，按耶和华的命令，大卫被吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安(参看撒母耳记下2:1-11; 5:5; 列王纪上2:11)；就在这时，主的属灵教会第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。