80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢？这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指总体上教会的信仰(4731, 4734, 4761节)。由于流便指着自己说：“我往哪里去才好呢？”故意思是，现在教会的信仰在哪里呢？或也可说，现在教会在哪里呢？因为没有天上约瑟，也就是没有主的神性真理的地方，没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理，以及仁爱，因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方，这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受，那么必可推知，一个三位一体，而不是一个实体将被敬拜；主的一半，也就是祂的神性，而不是祂的人身将被敬拜；因为谁会敬拜非神性之物呢？当敬拜一个三位一体，这三位当中的每一位彼此分离时，或也可说，当这三位得到同样的敬拜时，教会成了什么了？因为尽管这三位被称为一位，但思维仍使他们分开，并将他们一分为三，只是口头上声称一位。让每个人问问自己，当他说，他承认并相信一位神时，他是不是想到三位。或当他声称，父是神，子是神，圣灵也是神，并且这些既在位格上，也在其功能上不同和分离时，他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体，以及通过一个从另一个发出的屈就的方式，能否想到存在一位神。因此，当敬拜三位神时，教会在哪里呢？
但是，唯独敬拜主，主里面有一个完美的三位一体，祂在父里面，父在祂里面，如祂自己在以下经文所说的：
你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)
人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面，腓利你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这时，基督教会就存在了，如当教会持守主所说的下面这些话时的情形：
所有诫命中第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是第一条诫命。第二条也相仿，就是这一条，要爱邻如己；再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)
“主我们神”就是主(参看马太福音4:7, 10; 22:41-45; Luke 1:16, 17;约翰福音20:28)，旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。
如果这一神性真理（即对邻之爱，也就是仁爱，因而仁爱的行为是教会的本质要素）在教义和生活上也得不到接受，那么必可推知，教会只思想真理，不思想良善。既如此，那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的，也就是说，思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在，思想真理时与主同在。然而，真理与邪恶绝无可能一致，因为：
一个仆人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)
当与仁分离之信确立这一点，并在生活中予以确认时，无论它如何谈论信的果实，教会到底在哪里呢？

9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知，“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义，是因为它是一种天空的颜色，这种颜色表示来自一个属天源头的真理，也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位，在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色，源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时，它们是最美丽的颜色；都来源于良善和真理。事实上，对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前，具体事物通过各种颜色的物体而显现，也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物，在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表，并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见，是因为颜色是天堂之光，因而聪明和智慧的修改(参看4530, 4677, 4742, 4922节)。
　　这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表主的天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物；亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成；决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6, 15)。
　　在以西结书，“蓝色”表示对真理的属天之爱，“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识：
　　你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7, 24)
　　这论及推罗，推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。
　　同一先知书：
　　有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)
　　“阿荷拉”表示撒玛利亚，“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣言字义。
　　类似的话出现在耶利米书：
　　锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)
　　这论及以色列家的偶像，以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节)；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。
　　启示录：
　　我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。(启示录9:17, 18)
　　“马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表示对邪恶的地狱之爱；“蓝”表示对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。