81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

10540.“现在你们要把妆饰从身上摘下来”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。这从“妆饰”和“把妆饰从身上摘下来”的含义清楚可知：当论述的主题是教会时，“妆饰”是指神圣真理，或外在事物中的神性之物，如前所述(10536节)；“把妆饰从身上摘下来”是指除去它，因而是指没有它。“妆饰”表示外在事物中的神性之物或神圣真理，这一点从下列经文明显看出来，以西结书：
　　我使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸给你遮身。又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你颈上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰；你的服装是细麻、丝绸、刺绣的衣服；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到君王的尊荣。因此你美貌的名声传在列族中；因我加在你身上的妆饰使你完美。(以西结书16:10-14)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示大洪水之后主所建立的教会，继这个教会之后就是以色列和犹太教会。这一章还描述了以色列和犹太教会的品质。但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质，其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理。谁都能看出，特别提到的事物表示诸如与教会有关的那类事物，每一个都表示某种具体事物。否则，如此描述耶路撒冷又有什么目的呢？
　　至于每个具体的东西表示教会的哪个方面，这只能从内义清楚可知。因为内义教导，在灵界，与所描述的每个具体事物相对应的，究竟是什么。凭内义能清楚知道：“刺绣的衣服”表示记忆真理或真正的记忆知识(参看9688节)；“细麻”表示来自神性的知识真理(intellectual truth，5319, 9469, 9596, 9744节)；“手镯”表示真理的能力(3103, 3105节)；“链子”表示源于良善的真理的流入，以及随之而来内层事物与外层事物的结合(5320节)；“鼻环”表示对真理的感知，“耳环”是指对真理的顺从(4551, 10402节)；“华冠”表示属灵良善，或真理的良善，“冠”表示良善(9930节)，“华”（华美或荣美）表示属灵之物(参看9815节)；“金和银”表示总体上的良善和真理(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874节)；“细面，蜜和油”表示外在和内在的真理和良善，“细面”表示源于良善的真理(9995节)；“蜜”表示外在良善(10530节)，“油”表示内在良善(886, 4582, 4638, 9474, 9780, 10254, 10261节)；“美貌”表示源于良善的真理所取的外在形式(3080, 3821, 4985, 5199节)。这些事物所论及的“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117, 3654节)。由此明显可知“妆饰”表示什么，即整体上的神圣真理。
　　以赛亚书中所列举的“锡安女儿的妆饰”具有同样的含义：
　　到那日，主必除掉她们脚钏、发网、月牙圈、香水瓶、小链子、金盘、头饰、足链、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、长袍、云肩、荷包、镜子、细棉衣、裹头巾、亚麻衣的妆饰。必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量。(以赛亚书3:18-25)
　　那些局限于字义的人不可避免地以为，经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解；正是由于这些妆饰，以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡，因为经上说“你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”。但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物。
　　他们能从圣言的各个地方看出，“锡安的女儿”不是指锡安的女儿，而是指诸如属于教会的那类事物；这类事物也由“耶路撒冷的女儿”、“以色列的女儿”、“犹大的女儿”和其他许多女儿来表示。“女儿”表示教会和属于教会的事物(参看6729, 9055e节)。因此，由于“锡安的女儿”表示教会和属于教会的事物，故可推知，如此处所列举的她们的妆饰表示教会的真理和良善，每种妆饰都表示某种具体的真理和良善；因为出现在圣言中的任何东西，甚至一个小小的词语，都不是没有意义的。
　　由于这个教会将失去这些妆饰所表示的其真理和良善，故经上说“必有臭烂代替馨香，分裂代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替长袍，烙伤代替美容。你的男丁必倒在剑下；在战场上没有力量”；因为“馨香”或“香料”表示对神性真理的感知(10199, 10291节)；“臭烂”表示剥夺它；“腰带”表示将真理和良善彼此联系在一起的纽带(9341e, 9828, 9837节)；“取代它的分裂”表示对它们的瓦解和分散；“美发”表示记忆真理或真正的记忆知识(2831节)；“光秃”是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察(9960节)；“烙伤”表示通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭(1297, 2446, 7852, 9055, 9141节)；“美貌”表示源于良善的真理在教会里面所取的外在形式，因而它的完美(3080, 3821, 4985, 5199节)；“男丁必倒在”的“剑”表示摧毁真理和良善的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“在战场上没有力量”表示对邪恶和虚假没有任何抵抗力，因为“战场或战争”是指属灵的争战，以及试探(1659, 1664, 2686, 8273, 8295, 10455节)。由此明显可知，“妆饰”一般表示教会所拥有的神性真理。
　　下列经文中的“妆饰”所表相同：
　　以色列的女儿啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的美衣，给你们衣服佩上黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
　　这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中，他将这教导犹大人的歌称为弓歌(撒母耳记下1:18)。在本节经文中，“弓”表示与邪恶的虚假争战的真理的教义(2686, 2709, 6422节)。因此，“以色列的女儿”表示教会对真理的情感(2362, 3963, 6729, 6775, 6788, 8994节)；“穿染过两次的美衣”表示被赋予源于良善的教会的内层真理(4922, 9468节)；“给衣服佩上黄金的妆饰”表示赋予源于良善的真理以美丽的表象，“黄金”表示良善(参看9874节提到的地方)，“衣服或服装”一般表示真理(参看10536e节提到的地方)。大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义，这教义由“弓”来表示，是因为“王”或属于扫罗的王权表示保护和审判方面的神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　其它地方的“妆饰”所表相同，如诗篇：
　　要将耶和华之名的荣耀归给祂，以圣洁的妆饰向耶和华下拜。(诗篇29:2)
　　“以圣洁的妆饰”表示以教会的真正真理。在以赛亚书也一样：
　　你的儿子必急速归回。你举目向四围观看，他们都聚集起来。耶和华说，我是活着的那一位；你必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样。(以赛亚书49:17, 18)
　　这些话论及锡安，锡安表示属天教会；“必急速归回”的儿子表示这个教会的真理，“儿子”表示真理(参看489, 491, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节)。这解释了为何经上说锡安“必要将他们都披上如妆饰，给他们束腰像新妇一样”；这种话能论及教会的真理，但不能论及锡安的儿子。
　　由于在圣言中，几乎每个事物都有一个反面意义，那些构成妆饰的东西也是如此。就反面意义而言，它们表示已经被歪曲的真理，如下列经文，耶利米书：
　　你荒废的时候要怎样行呢？你虽穿上染过两次的衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！(耶利米书4:30)
　　何西阿书：
　　我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。(何西阿书2:13)
　　以及其它地方。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。