81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

2910.“亚伯拉罕来哀悼撒拉,为她哭泣”表示主的悲痛状态，也就是说，主因黑夜临到教会里的信之真理而悲痛。这从“亚伯拉罕”的代表清楚可知，“亚伯拉罕”是指主(参看1893, 1965, 1989, 2011, 2172, 2501, 2833, 2836节)。“哀悼”和“哭泣”表示一种悲痛的状态，这是显而易见的，无需解释。“哀悼”涉及因黑夜临到教会里的良善而导致的悲痛，“哭泣”则涉及因黑夜临到真理而导致的悲痛。这两节经文论述了教会的结束；当仁爱荡然无存时，教会的结束就到来了。圣言在很多地方，尤其在先知书和约翰的启示录，论述了教会的结束。主也在福音书多次描述了教会的结束，在那里称其为“时代的完结”，以及“黑夜”。
对所有教会来说，情况都是这样：一开始，每个教会都视仁爱为根基；那时，每个人都爱别人如自己的兄弟，都寻求良善或被良善打动，不是为他自己，而是为了邻舍、公众福祉和主的国度，尤其为了主自己。但随着时间推移，仁爱开始变得冷淡，不复存在。后来，对彼此的仇恨进入；尽管这仇恨表面上并不明显，因为在文明社会，人们受制于法律和克制他们的外在约束，但它仍从里面被滋养。克制他们的外在约束来自对自我和世界的爱，也就是对地位和重要性的爱，对财富和财富所带来的权力的爱，因而对名声的爱。对邻舍的仇恨就潜藏在这些爱下面，它具有这种性质：人们渴望掌控所有人，占有别人的一切。当这些欲望遭到反对时，这些人就心怀对那邻舍的蔑视，渴望报复，以毁灭他为快乐，甚至只要胆量足够，就向他实施残忍行为。在教会结束的时候，其仁最终会堕入这类行径。那时，论到教会，可以说信荡然无存，因为哪里没有仁，哪里就没有信，如前面多次说明的。
我们从圣言得知，有很多教会以这种方式走到尽头。大洪水前后的上古教会就是这样逝去的；大洪水之后的古教会，被称为希伯来教会的第二个古教会，以及最后的犹太教会同样是这样逝去的。但犹太教会决不是一个基于仁爱的教会，只是一个教会的代表；它唯一的作用是通过代表与天堂保持联系，直到主降世。后来主兴起一个新教会，该教会被称为外邦人的教会，是一个内在教会，因为那时主揭开了内层真理。现在连这个教会也走到尽头，因为现在仁爱不仅不复存在，还被仇恨取代。这仇恨虽表面上并不明显，但却在里面，并且只要有可能，也就是说，每当外在约束阻止不了时，它就会爆发出来。
除了这些教会外，还有圣言没有详细描述的其它很多教会也是这样衰退并自我毁灭的。它们如此衰退并自我毁灭的原因有很多。其中一个原因是，父母累积邪恶，通过频繁实施这些邪恶，最终通过变成习惯而把它们植入自己的本性和性情，从而通过遗传将其传给自己的后代。因为父母通过在实际生活中的频繁使用所获得的东西，都会植根于他们的本性，并通过遗传传给他们的后代。除非这些后代被改造或重生，否则，传下来的东西会继续代代相传，并一直增长。结果，意愿变得更倾向于邪恶和虚假。不过，当教会完结和灭亡时，主总在其它某个地方兴起一个新教会。然而，即便有，主也很少从前教会成员中兴起新教会，而是从无知的外邦人当中兴起。接下来论述的主题就是这些外邦人。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。