81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

4236.“雅各看见他们就说，这是神的军营”表天堂。“神的军营”表示天堂，因为“军队”表示真理和良善(3448节)，真理和良善被主按天上的次序来排列。因此，天上的次序本身，也就是天堂，就由“军营”来表示。这种“军营”或次序具有这样的性质：地狱绝无法拆散它，尽管地狱不断努力这样做。这也是为何这种次序，或天堂被称作“军营”，又为何按这种次序被排列的真理与良善，也就是天使被称作“军队”（或译军旅等）。由此明显可知，“神的军营”为何表示天堂。以色列人在旷野的营地就代表这种实际的次序，因而代表天堂本身；他们在旷野照各支派的共同居住被称作“营地”。而会幕在中央，他们则在会幕周围扎营，这会幕就代表主自己。关于以色列人以这种方式扎营，可参看民数记（1章，以及33:2-56）；关于他们照各支派在会幕周围扎营，如在东边安营的是犹大，以萨迦和西布伦等支派；在南边安营的是流便、西缅和迦得等支派；在西边安营的是以法莲，玛拿西和便雅悯等支派；在北边安营的是但、亚设和拿弗他利等支派；利未支派在中间，靠近会幕（民数记2:2-34）。
各支派表示作为整体的一切良善与真理(参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。正因如此，当巴兰见以色列人照着支派居住，神的灵临到他身上时，他便题起诗歌说：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:5-6)
很明显，这个预言不是指以雅各和以色列所命名的人民，而是指这是所代表的主的天堂。由于同样的原因，在圣言的其它经文中，他们在旷野的这种有序的定居点，或照各支派扎营被称作“营地”；在这些经文中，“营地”在内义上表示天堂的次序，“安营”（或扎营）表示照着这种次序的排列，也就是说，照着良善与真理存在于天堂所在的次序的排列(如利未记4:12; 8:17; 13:46; 14:8; 16:26, 28; 24:14, 23; 民数记2; 4:5-33; 5:2-4; 9:17至末尾; 10:1-10, 28; 11:31, 32; 12:14, 15; 31:19-24; 申命记23:9-14)。
“神的营”表示天堂，这一点也可见于约珥书：
在祂面前，地震动，天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，祂的营兵甚多；遵行祂话的是强盛的。(约珥书2:10-11)
撒迦利亚书：
我必在我家四围驻扎军队，不让任何人来回经过，压迫者也不再经过。(撒迦利亚书9:8)
启示录：
歌革和玛各上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里降下，烧灭了他们。(启示录20:9)
“歌革和玛各”表示那些处于脱离内在的外在敬拜之人，这种敬拜已沦为偶像崇拜(1151节)。“地的宽阔处”表示教会的真理，“宽阔处”（或平原，plain）表示构成教义教导的真理（参看2450节）；“地”表示教会（556, 662, 1066, 1067, 1850, 2117, 2118, 3355节）。“圣徒的营”表示天堂或主在地上的国度，也就是教会。
由于在圣言中，绝多数事物都具有一个反面意义，所以“营地”也是，在这种情况下，它表示邪恶与虚假，因而表示地狱。如诗篇：
虽有邪恶军营驻扎攻击我，我的心也不害怕。(诗篇27:3)
又：
神把那安营攻击我之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。(诗篇53:5)
耶和华的使者在亚述营中杀了十八万五千人(以赛亚书37:36)，其中亚述营没有别的含义；埃及人的营地(出埃及记 14:20)也是。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。