史威登堡神学著作
4334.“那日子、那时辰,没有人知道”表示就良善与真理而言,那时教会的状态,即它不会向任何人显现,无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰,或时间;而是指在良善与真理上的状态。在圣言中,时间表示状态(参看2625, 2788, 2837, 3254, 3356节);“日子”也是(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节);因此,“时辰”描述的也是状态,不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态,是因为所论述的主题是教会,因为良善与真 理构成教会。
“连天上的使者也不知道,惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态,唯独主知道,甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己(参看15, 1729, 2004, 2005, 3690节);主里面的神性良善被称为“父”,源于神性良善的神性真理被称为“子”(2803, 3703, 3704, 3736节)。因此,认为父是一位,子是另一位,将他们彼此分开的人并不理解圣经。
“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态;其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥,以及由此导致的那世代的完结(参看310, 660, 662, 705, 739, 790, 805, 1120节)。“日子”表示状态(参看前文)
“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的,“喝”表示将真理变成自己的(参看3168, 3513e, 3596节);因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合,“嫁”表示与虚假结合;这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686, 2173, 2618, 2728, 2729, 2737-2739, 2803, 3132, 3155节)可以看出来,大意是:就内义而言,它们表示良善与真理的结合,此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性,故在内义上具有与字义不同的性质。因此,圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝,而表示将主的神性之爱变成自己的(2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3478, 3735, 4211, 4217节)。当婚姻的概念用于教会或主的国度时,所指的是爱之良善与信之真理的结合,所以在圣言中,主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。
“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会(773节及别处);“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态,如前所示。
“不知不觉洪水来了,把他们全都冲去”表示那时,教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没,因为由于他们所陷入的邪恶与虚假,他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善,以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式,只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实:那拯救人或定人罪的是内在,而不是脱离内在的外在。
“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面(马太福音24:27, 30)已经说明,“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803, 2813, 3704,3004-3006, 3008, 3009节)。
“那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救,那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善(参看2971, 3196, 3310, 3317, 3766节)。
“两个女人在磨房里推磨,取去一个,撇下一个”表示教会中那些处于真理,也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人,他们将得救;以及教会中那些处于真理,也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人,他们将被定罪。在圣言中,“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义,这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知,这些话描述了当教会被弃绝,一个新教会被采用时,良善与真理在教会中是何状态。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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