史威登堡神学著作

宇宙星球 #81

81.后来,我与天使

81.后来,我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事,尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说,圣言和教义都已出版,并被传播。他们感到非常惊讶的是,这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

属天的奥秘 #4430

4430.“示剑看见

4430.“示剑看见她”表真理。这从“示剑”的代表清楚可知,“示剑”是指真理,在此是指来自古时的教会的真理。“示剑”之所以具有这种代表,是因为这个教会在示剑所属的民族当中仍有余留。该民族是善良正派的民族之一,这一事实从哈抹和示剑向雅各及其儿子说话时的那种真诚(34:8-12),以及为了让示剑娶底拿为妻所展示的那种尊重(34:18-24)明显看出来;因此,他们代表这个教会的真理。此外,示剑城是亚伯兰从亚兰来到迦南地的第一站(创世记12:6),现在也是雅各从亚兰,也就是他支帐棚、搭棚、筑坛所在之地来时的第一站(创世记33:17-20)。前面已反复说明,亚伯拉罕和雅各的旅居或漂泊代表发展进入信之真理和爱之良善,在至高意义上代表主自己的发展,在相对意义上代表正在被主重生的人。因此,“示剑城”表示第一缕光(1440, 1441节),因而表示内层真理,因为这是第一缕光。
但本章在内义上论述的是雅各的后代,即他们如何熄灭自己里面的第一缕光,或内层真理。就这层意义,也就是内在历史意义而言,雅各的儿子们表示他的所有后裔;因为圣言的内义唯独论述主国度的事物,因而唯独论述属于祂教会的事物。雅各的儿子本身并不构成任何教会,构成教会的是他们的后代,并且其后代只有出埃及后,实际上只有在进入迦南地之后才构成教会。
此外,就以示剑为名的这座城而言,它在古时被称为“撒冷”,这一点明显可见于前一章:
雅各来到撒冷,就是迦南地的示剑城。(创世记33:18)
“撒冷”表示宁静,“示剑城”表示信的内层真理;当人进入这些真理时,他就进入一种宁静的状态(参看4393节)。不过,这城后来叫“示剑”,这一点可见于约书亚记:
以色列人从埃及所带上来的约瑟骸骨,葬埋在示剑,就是在雅各从前用一百可锡塔(或银子)向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那份田地。(约书亚记24:32)
士师记:
以别的儿子迦勒对示剑的居民说,亚比米勒是谁?示剑是谁?竟要我们服事他呢?他不是耶路巴力的儿子吗?他的副官不是西布勒吗?你们可以服事示剑的父亲哈抹的人。我们为何服事这人呢?(士师记9:28)
这城后来又叫“叙加”,这一点明显可见于约翰福音:
耶稣到了撒马利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块田地。在那里有雅各井。(约翰福音4:5-6)
这城表示内层真理,这从许多经文,以及提到它的其它经文明显看出来,如在何西阿书:
基列是作孽之人的城,被血沾染;成群等候着人,祭司结党,在示剑的路上杀戮,因为他们行了邪恶;在以色列家我见了可憎的事。(何西阿书6:8-10)
此处“在示剑的路上杀戮”表示他们毁灭真理,包括那些内层真理,因而毁灭了一切外在真理。亚比米勒拆毁那城并撒上盐(士师记9:45)也表示毁灭内层真理。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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