史威登堡神学著作
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4710.“你来，我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”是指主的神性属灵层(4669, 4708节)。当说“打发”这属灵层时，它表示教导神性属灵良善。就内义而言，“打发”（或差遣）是指出来并发出(2397节)，同时也指教导；故在此是指教导从主的神性属灵层发出的神性属灵良善。神性属灵良善就是爱与仁的属性；而神性属灵真理是源于爱与仁之信的属性。凡教导这些良善的人也教导这些真理，因为这些真理源于并涉及这些良善。就内义而言，“打发”（或差遣）表示发出并教导，这一事实从圣言中的许多经文明显看出来。如经上论及主时经常所说的，祂被父“差遣”，以此表示祂从父，也就是从神性良善发出；还有主“差遣”保惠师，或真理的圣灵，以此表示神圣真理从祂发出。先知也被“差遣”，以此表示他们教导从主发出之物。谁都能从圣言确认这些事，因为它们在那里频繁出现。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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