81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

6135.“我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩”表良善与真理的容器变得完全荒凉了。这从“身体”和“土地”的含义清楚可知：“身体”是指良善的容器，如下文所述；“土地”是指真理的容器。“土地”之所以表示真理的容器，是因为它接受种子，而播种在地里的种子在特定意义上表示源于仁的信之事物，因而表示源于良善的真理的事物(参看1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3038, 3310, 3373节)；因此，“土地”表示真理的容器，这从前面关于“土地”的阐述和说明(566, 1068, 3671节)可以看出来。“在我主面前，一无所剩”表示这些容器已变得荒凉。
　　就真正意义而言，“身体”表示爱之良善，“土地”表示信之真理。但当“银子”和“牲畜”所表示的真理和真理之良善由于荒凉而不能再看到时，“身体”就只表示良善的容器，“土地”只表示真理的容器。就真正意义而言，“身体”之所以表示爱之良善，是因为身体，或“身体”所表示的整个人是从主而来的生命的容器，因而是良善的容器；因为爱之良善构成人里面的生命本身。生命之热，就是爱，是生命之热本身；除非这热存在于一个人里面，否则他就是一个死物。正因如此，“身体”在内义上表示爱之良善。即便一个人没有天堂之爱，只有地狱之爱，其生命的至内层仍来自天堂之爱。因为这爱不断从主流入，在其初始和源头形式中给他提供生命之热；但随着这热来到此人这里，它却被这人败坏了，这就产生了地狱之爱，不洁净的热就是从地狱之爱发出的。
　　我从天使那里很清楚地看出，“身体”在真正意义上是指爱之良善。因为当天使在场时，爱就从他们身上大量涌出来，以至于你会以为他们无非是爱；爱从他们全身涌出。他们的身体光鲜亮丽，充满从他们发出的亮光；因为爱之良善就像一道火焰，从它自身发出光来，也就是源于那良善的信之真理。连天上的天使都是这样，那么主自己呢？祂是众天使当中一切爱之花火的源头，祂的神性之爱看上去就像一轮太阳；整个天堂都从这太阳获得自己的光，凡在天堂里的，都从这太阳获得自己的天堂之热，也就是他们的爱，因而他们的生命。正是主的神性人身如此显现，并且是所有这些事物的源头。由此可见主的“身体”表示什么，即表示神性之爱，与祂的“肉身”所表相同(参看3813节)。对于神性，也就是无限，我们还要思想什么呢？
　　由此可知，圣餐里的“圣体”无非表示主对全人类的神性之爱；对此，经上在福音书中如此记着说：
　　耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22;路加福音22:19)
　　祂之所以指着“饼”说，“这是我的身体”，是因为“饼”也表示神性之爱(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 4735, 5915节)。
　　在约翰福音中，主的“身体”也表示神性之爱：
　　耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣所说的殿是指他的身体。(约翰福音2:19, 21)
　　“祂身体的殿”是指源于神性良善的神性真理，因为“殿”是指主的神性真理（参看3720节)。由于祂的“身体”在至高意义上是指主的神性真理的神性良善，所以凡在天堂里的，可以说都在“主的身体”里面。
　　主的“身体”是指神性良善，这一点从但以理书中的这些话也明显看出来：
　　我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5, 6)
　　腰所束的“乌法精金带”、他面貌所拥有的“闪电的形状”、描述他眼目的“火把”，以及描述他手臂和脚的“闪耀的铜”表示爱之良善。“金”是指爱之良善（参看113, 1551, 1552, 5658节)，“火”也是(934, 4906, 5215节)；由于“火”具有这种含义，所以“闪电”也具有这种含义。“铜”是指属世层中爱与仁之良善(425, 1551节)；身体的其它部分，就是头和两腰之间的躯干所看似的“水苍玉”表示仁与信之良善，因为水苍玉是一种闪闪发光的宝石。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。