史威登堡神学著作
9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知,“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);这能力经由真理而来(3091, 3502, 6344, 6423, 8304节);真理从良善,也就是说,经由良善从主那里取得其一切能力(6948, 8200, 9327节)。由此明显可知,“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是,他们与天堂分离,因而与主分离;事实上,圣言将一个人与天堂结合在一起,并通过天堂与主结合在一起,因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面,而不同时照教会的某种教义,也就是圣言的内在来理解圣言,与天使就没有任何联系。
以主对彼得所说的话为例:
你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门,不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
还有祂对门徒说的话:
我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音18:18)
那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人,因而那些与教会的真正教义分离的人,会说服自己确信,主将这种权柄赋予了彼得,也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说,即:某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂,或把他们关在天堂之外;而事实上,根据教会的真正教义,也就是圣言的内在,唯独主拥有这种权柄。因此,那些知道圣言的外在意义,同时也知道它的内在意义的人就明白,主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的;拥有这种权柄的,是从主所获得的这种信,因而是主自己,绝不是任何人。
事实的确如此,这一点从彼得和十二个门徒的代表,以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言,以及3750, 4738, 6000, 6073e节);主的十二个门徒,和以色列的十二个支派一样,代表信和爱的各个方面(3488, 3858, 6397节);“磐石”表示信方面的主,因而表示从主所获得的信(参看8581节);“钥匙”表示权柄或能力,这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来,如下列经文:
我是首先的,是末后的;我又是那存活的,曾死过;看哪,我是活着的,直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1: 17, 18)
启示录:
这些事是那圣洁、真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
以赛亚书:
我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上,祂开,无人能关;祂关,无人能开。(以赛亚书22:22)
在这些经文中,“钥匙”表示权柄或能力,这是显而易见的;唯有主拥有这种权柄。
由此可见,那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质,即:他们根本没有与天堂结合,因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况,因为他们僭取拯救人类的权柄,使自己成为天地之神;他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白,人根本不可能赦免任何罪,因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活,也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束,之后直到永远(参看8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8969节)。
还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中,天使被称为“大能者”,而且在教会也众所周知,他们就是大能者。然而,他们不是凭自己,而是凭主而为大能者,因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能,以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙,把他们关在地狱,约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂,并形成它们;你若愿意相信,一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言(或译为道)太初与神同在,并且就是神,万物都是藉着圣言造的,世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14),这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质,万物皆从它产生;很少有人能明白这一点,因为如今人们对神性真理没有其它概念,只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语,要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念,可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文,尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能:
在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜,天上再没有他们的地方。他们胜过他,是因羔羊的血,和他们所见证的话。(启示录12:7, 8, 11)
显然,“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395节);“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。
局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人,因而那些与教会的真正教义分离的人,只根据字面来理解这些预言。也就是说,他们认为“血”是指指血液,因而是指主的受难;而事实上,发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道,他们不靠血,而是靠倾听神的真理并遵行它而得救;因此,凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人,因而凡处于仁和信的良善之人,都能知道、理解、看见并觉察到这一点,因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说,当我读到“羔羊的血”,并思想主的宝血时,与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理,我所想的就是这真理。不过,就让简单人去持守自己的教义,认为他们因着主的宝血得救去吧,只要他们照主的神性真理生活;因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。
5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志,即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知,“车”是指良善与真理的教义,如下文所述;因此,他叫“约瑟坐车”是一个标志,表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关,即:你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上我比你大(41:40)。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义,是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节),因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节),属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头,即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言,主就是教义本身;事实上,教义的一切细节皆从祂发出,教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理;这些来自主,或主是这些的源头,故主不仅在它们里面,而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知,论述良善与真理的教义唯独论述主;它从主的神性人身发出。
若不通过神性人身,也就是通过圣言,根本没有任何教义从神性本身发出;就至高意义而言,圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物,就连至内在天堂的天使也不理解,因为它是无限的,因而超越一切理解力,甚至超越天使的理解力。不过,他们能理解从主的神性人身发出之物,因为它论述作为一个神性人的神,从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念,只要它是从纯真的良善流出的,并且存在于仁之良善里面,就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的:
没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们在任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
在圣言中,许多地方提到“车”,但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物,以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于,当提及“车”时,进入人思维的只是属世的历史,而非属灵事物;车前面的马也是这种情况。但在圣言中,“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节),所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
“车”表示教会的教义事物,以及记忆知识,这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马,还有一排排的马厩。在那个地方,只见在世时被视为有学问,并视生活为学问的目的之人在漫步,彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使;当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时,低地周围的灵人就会看到这些车和马。
“车”和“马”表示这类事物,这一点从以下事实很明显地看出来:只见以利亚被火车火马接往天上去了,他和以利沙被称为“以色列的战车,以色列的马兵”,如我们在列王纪下所读到的:
看哪,有火车火马来到他们中间,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下2:11,12)
关于以利沙,我们在本书读到:
以利沙患了必死的病,以色列王约阿施下来看他,伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下13:14)
他们之所以被如此称呼,是因为他们二人,即以利亚和以利沙,代表圣言方面的主(参看创世记18章序言,2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义,因为教义的一切皆来自圣言,或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因,耶和华开了少年人的眼目后,“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
“车”表示教义事物,“马”表示理性概念,这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以西结书:
你们必在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
这论及主的到来。谁都能看出,“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车;因为人们不会在主的席上饱吃这些东西,而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物,也就是理性概念或理解力的事物,和关于良善与真理的教义事物。
在以下经文中,“马”和“车”表示类似事物。诗篇:
神的车辇累万盈千,主在其中,好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
又:
耶和华披上亮光如衣裳,铺张诸天如幔子;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
以赛亚书:
论海旁旷野的预言:主对我如此说,你去设立守望者,使他将所看见的述说。他看见一辆战车,一对骑马的,一辆驴拉的车,一辆骆驼拉的车,他要留心听,仔细地听。因为狮子吼叫,主啊,我白日常站在在守望塔上,整夜立在我守望所。看哪,有一车人,一对骑马的。他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1,6-9)
同一先知书:
他们必将你们的弟兄从列族中送回,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
又:
看哪,耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
哈巴谷书:
耶和华岂是向江河发怒,向江河生气,向海洋发烈怒吗?你骑在马上,你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
撒迦利亚书:
我又举目观看,见有四辆车从两山之间出来;那山是铜山。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
耶利米书:
那时就有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人和耶路撒冷的居民或坐车,或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷,而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节);“进入这城的各门的君王”不是指君王,而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节);因此,“首领”不是指首领,而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节);“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节);“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及;由于这些历史都具有代表性,用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物,所以那里的“车”具有相同的含义。
在圣言中,大多数事物也有一个反面意义,故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物,以及确认它们的记忆知识,如以下经文:
祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
同一先知书:
你借你臣仆的手辱骂主说,我率领许多战车上群山的高峰,到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
这是回复拉伯沙基,服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书:
看哪,有水从北方发起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
以西结书:
因他的马匹众多,尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门,好像人进入已有破口之城。那时,你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,除灭外族万国的势力,并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
撒迦利亚书:
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书:
埃及像尼罗河涨起,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧!车辆急行吧!(耶利米书46:8-9)
埃及人追赶以色列人,以及法老下海(当时在海里,车轮脱落)所用的“马匹和车辆”,以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物(出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19)就表示理解力的事物,教义事物和虚假知识,连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
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